Centro Budista Zen Soto.PR

Enseñanza sobre Los seis reinos

Kyosho Valorie Beer

24 de julio de 2020

 

 

 

Muy feliz de verlos a todos, gracias por hacer de este momento un espacio tranquilo para practicar. Están sucediendo muchas cosas, por fuera y por dentro, así que gracias por hacer este momento en tu vida.

 

Esta tarde vamos a mirar una imagen muy compleja, que es común a todos los aspectos del budismo, esta es la rueda del devenir, el Bhavacakra. Y vamos a ocuparnos específicamente los seis reinos, una especie de pieza central de esta imagen. La traducción de los seis reinos podría ser tan "¿Cómo es que nos metemos en este lío en que nos encontramos?” A veces, nos encontramos en estos reinos. Esto es lo que vamos a abordar esta noche. Lo que no vamos a abordar son los detalles de cómo llegamos aquí. Esta es la cadena de los doce eslabones, te los señalaré en la imagen, pero esas son por lo menos otras 6 noches, que podríamos invertir en eso. Entonces, vamos a hacer toda la imagen esta noche, excepto el anillo exterior que solo mencionaré brevemente. Antes de sumergirnos en la imagen, si alguna vez quisiste ver el budismo representado en una sola imagen, esta es.

 

Antes de sumergirnos en la imagen, quiero hacer cuatro puntos sobre los seis reinos:

1. Todos los reinos están aquí, no en otro lugar, ni a dónde vamos cuando morimos, ni de dónde venimos antes de nacer. Están todos aquí.

2. Estos seis reinos no son permanentes, lo que significa que una vez que entramos en uno, no estamos atrapados allí para siempre. No es que tengamos que preocuparnos por entrar en uno y nunca salir. Estos no son permanentes, nada en el budismo es permanente. Estos reinos no son permanentes, no estamos atrapados allí para siempre.

3. La pregunta que podrías tener es, ‘¿quién me pone en cada uno de estos reinos?’ Y la respuesta es, ‘tu misma.’ Nos ponemos en estos reinos nosotros mismos, y hablaremos de eso. No hay una deidad, ni siquiera el Buddha. Buddha no nos pone en estos reinos, por nuestras propias acciones, nos ponemos en estos reinos.

4. Si la mala noticia es que nos ponemos en estos reinos, la buena noticia es que en cada reino, incluso en el reino del infierno más profundo, hay un ayudante disponible que siempre está ahí para ayudarnos a comprender cómo llegamos allí y cómo para salir. Este es el bodhisattva en cada reino, y lo verán cuando lleguemos a la imagen. Hay un bodhisattva en cada reino, por lo que hay ayuda disponible siempre en cada reino, incluso en los peores.

 

Pasemos a la imagen, y comencemos con el ser muy aterrador, con los cráneos, los colmillos, las uñas de los pies sin recortar que sostienen esta rueda de la vida. Este es Yama, este es el Señor de la Muerte, pero no es tan malo como parece. Lo volveremos a visitar cuando lleguemos al reino del infierno en llamas, que es el inferior. Pero solo por un momento quiero presentarlo. Yama está sosteniendo esta rueda y en realidad esta rueda se ve bastante aterradora. Este es nuestro ciclo: dentro y fuera de los reinos del infierno y los reinos felices y los reinos del infierno y los reinos felices, y si no examinamos cómo nos desplazamos sin parar por ese ciclo, nunca saldremos.

 

Su pregunta inmediata podría ser: "Bueno, ¿no hay un buda aquí?" Si tenemos al tipo que da miedo, si tenemos a Yama, quién es la parte aterradora del diagrama, “¿dónde está el Buddha? ¿Está él fuera de esto?” Necesito ser muy clara sobre esto, el Buddha no está fuera de esto. Lo que los budas entienden, entienden claramente, es lo que son estos reinos, y no se detienen en ellos. No se encuentran en estos reinos, en otras palabras, un buda no está fuera de estos seis reinos, un buda claramente ve estos seis reinos por lo que son. Es posible que hayas escuchado la frase "el nirvana es este mundo, aquí mismo". Eso es lo que ve un buda. Un buda no queda atrapado en estos seis reinos.

 

No es que los budas estén en otro mundo, no lo están. Están en este mundo, pero ¿recuerdas que dije que los seis reinos están aquí? Budas los ven. Nosotras no vemos eso, generalmente porque estamos atrapadas en uno de los reinos, tratando de salir, o estamos felices y no queremos irnos. Hablaremos de eso en un minuto. Los seres humanos están atrapados en estas imágenes y un buda ve claramente la imagen; pero un buda no está en otro lugar. Los budas están aquí.

 

Ahora vamos al centro de la imagen porque el centro de la imagen es la forma fundamental en que terminamos en estos diversos reinos, en los seis reinos. En el centro de la imagen hay un gallo, una serpiente y un cerdo que representan la codicia, el odio y el delirio. Estos son lo que se llaman los tres venenos en el budismo y son los responsables de que terminemos en este ciclo interminable, de terminar en estos reinos. La codicia, el odio y el delirio son las razones fundamentales por las que terminamos siendo sacudidos de un reino a otro.

 

Ahora, el siguiente círculo es absolutamente crítico para entender esto. Ves seres humanos alrededor del círculo central, se están moviendo. Uno de ellos está corriendo, dos están flotando a la derecha, en la oscuridad. El punto de esto es realmente importante, es decir, como seres humanos atravesamos estos seis reinos. Por ejemplo, incluso como ser humano podemos terminar en el reino animal, y hablaremos de eso. Entonces, no es que nos volvamos dioses o animales o ninguno de estos, sino que en esta vida muy humana entramos y salimos de estos reinos. Eso es lo que significa el segundo círculo de todas esas figuras humanas. En una vida humana, viajamos a través de estos seis reinos, tal vez viajamos a través de los seis en un día. Tal vez.

 

Voy a tomar estos reinos, estos seis reinos uno a la vez. Los nombraré todos, comenzando desde la parte de abajo está el reino del infierno, dando vueltas en el sentido de las agujas del reloj están los fantasmas hambrientos, humanos, dioses, dioses que luchan y animales. Voy a hablar sobre cada uno de estos reinos en términos de lo que significa ser humano en cada uno de esos reinos, porque recuerden que somos humanos circulando a través de estos reinos.

 

Comencemos con el reino del infierno en la parte inferior. Puedes ver gente quemándose en el fuego, aplastada por las ruedas, y justo en el medio está nuestro amigo Yama, el tipo que sostiene toda esta imagen. Quiero ser realmente clara aquí, Yama no está torturando a nadie. Nos estamos torturando a nosotros mismos en este reino. Este es el día en que nada sale bien. Este es el día en que todo se desmorona, donde todo lo que haces resulta mal, donde intentas hacer el bien y vuelve a morderte. Este es el día en que sientes que no puedes hacer nada bien.

 

Yama tiene un papel muy interesante en este reino infernal. El trabajo de Yama es sacarte de allí. Él no es el torturador, su trabajo es sacarte. Así es como funciona: terminas en este reino infernal y lo primero que Yama te dice es "¿Has hecho alguna buena obra en esta vida?" Y dices "Hmmm, no lo creo". "¿Hiciste algún buen trabajo en vidas anteriores?" "Hmmm, no, no lo creo". Entonces, si no puedes encontrar ningún buen trabajo que hayas hecho, entonces Yama pasa por todos tus vidas pasadas, tu vida actuale y pasadas, para tratar de encontrar algo bueno que hayas hecho. Tan pronto como pueda encontrar algo bueno, saldrás de allí. Estás fuera del reino del infierno. Entonces, el trabajo de Yama es sacarte del infierno porque son tus propias acciones las que te llevan al infierno, y él está tratando de ayudarte a recordar que tienes la capacidad de hacer el bien y que tienes el bien en tu vida.

 

Entonces, recuerda que el sufrimiento en este reino del infierno es todo autoinfligido. Se trata de que no somos amables con nosotros mismos, nos golpeamos a nosotros mismos, el abuso personal, todo esto. Entonces, el bodhisattva en la esquina superior izquierda que puedes ver en el óvalo dice ‘Detente. Deja de abusar de ti mismo, deja de golpearte, solo detente ". Ese es el mensaje del bodhisattva en este reino. "Por favor, deja de pegarte a ti mismo".

 

El siguiente reino que va en sentido de las manecillas del reloj es el reino de los fantasmas hambrientos. La imagen aquí es que todo lo que comen o beben se convierte en fuego y no es nutritivo. En términos humanos, esto es cuando estamos inquietos, cuando no podemos encontrar satisfacción, cuando nada funciona. Hemos comido las papas fritas, hemos comido las palomitas de maíz, hemos comido las galletas, hemos comido todo en la nevera. Estamos consumiendo y no es nutritivo. Estamos saltando de un lugar a otro, no podemos aterrizar, estamos frenéticos, tenemos hambre de algo pero no sabemos qué es. Nada, nada nos alimenta. Y tenemos un bodhisattva en la esquina y lo que este bodhisattva dice es 'Aliméntate'. 'Alimenta lo que necesitas, descubre qué es lo que realmente te nutre, no lo que los anuncios y el marketing dicen que debes comer'. No se trata solo de comida, pero en gran parte sí.  "Encuentra lo que es profundamente nutritivo para ti, descubre qué es eso".

 

Voy a saltarme el reino humano y quiero hablar sobre los próximos dos reinos juntos. Estos son los dioses en la parte superior y justo a la derecha de eso están los dioses que luchan. Lo que me gustaría que noten es que hay un árbol que conecta esos dos reinos, eso es porque vamos de un lado a otro entre estos dos reinos. Déjame comenzar con los dioses en la cima. El reino de los dioses es una especie de reino bendito, ¿verdad? Están felices, están nadando, están tocando música, están comiendo buena comida. La vida es color de rosa. ¿No es así? ¿Correcto? Porque tenemos todo lo que necesitamos, aquí mismo.

 

Ahora, inmediatamente sabes el problema con este reino. No dura, ¡esto es muy fugaz! Y la razón por la que no dura es porque, de repente, notamos que la piscina del vecino es mejor que la nuestra. Alguien tiene mejor comida que nosotros. Queremos lo que tienen. Y de repente, terminamos en el reino de los dioses que luchan; tratando de obtener las cosas buenas que tiene el vecino, la familia, o nuestros amigos. Queremos lo que tienen, para que podamos unirnos a su fiesta. "No hay suficiente y voy a tomar mi parte".

 

Este fue el acaparamiento del papel higiénico durante la pandemia. Este es un ejemplo perfecto del reino de los dioses en lucha. Este es el ejemplo perfecto porque estábamos bien con el papel higiénico, estábamos en el reino de los dioses con el papel higiénico, antes del golpe de la pandemia, y luego llegó el golpe de la pandemia y llegamos al reino de los dioses en lucha. Vamos y venimos entre 'Todo es maravilloso' y 'Espera un momento, tengo que conseguir esto, tengo que agarrar esto, tienen algo mejor'. Esto va y viene, es la razón por la que este árbol está allí, porque vamos y volvemos entre estos dos reinos.

 

El bodhisattva en el reino de los dioses está diciendo ‘Sal de ahí. Esto no va a durar ". Para explicar lo que dice el bodhisattva en el reino de los dioses en lucha, voy a usar una cita de Buckminster Fuller porque realmente funciona. Él dice: "Todas las guerras comienzan con la creencia errónea de que no hay suficiente para todos".

 

Voy a dejar el reino humano para el final. El siguiente es el reino animal. Este reino se caracteriza por el miedo; ésta es la emoción dominante en el reino animal. Es lo que nos caracteriza como animales, cuando estamos simplemente incapacitados por el miedo. Ahora, puedes decir "Mi gato o mi perro no tienen miedo". Bueno, eso es porque son tu mascota. Pero las características de la mayoría de los animales es que viven en un estado de miedo. O van a ser comidos o no van a encontrar nada para comer. Entonces, esto es cuando estamos debilitados por el miedo, cuando nuestras fantasías nos llevan a todos los lugares oscuros.

 

Estamos en un lugar realmente malo en este momento con la pandemia, la temporada de huracanes, las protestas, todo esto. Esto podría ser donde algunos de nosotros estamos ahora. El bodhisattva en este reino no dice nada porque somos animales. No podemos entender cuando tenemos tanto miedo y alguien nos habla. El bodhisattva en este reino animal está allí para estar con nosotros. Está ahí para acompañar, para demostrar con su cuerpo que no estamos solos.

 

Ahora vamos al reino humano, el que se ubica aproximadamente las 10 en punto en el diagrama. Cuando no nos encontramos en los otros cinco reinos, estamos en la vida humana, estamos viviendo nuestra vida, con la familia, con la enfermedad, con la vejez. Esta es la vida humana que estamos teniendo. ¿Adivina qué hay en el reino humano? Notarás que justo antes de las 10 en punto, hay una figura sentada zazen. Eso dice que este es el reino donde tenemos la mejor posibilidad de poder escuchar el dharma, de poder acceder al Camino del Buda. Entonces, el bodhisattva en este reino está diciendo "Ven conmigo".

 

No vamos a hablar sobre la cadena de los 12 eslabones esta noche, podemos hablar de eso en otra ocasión, si lo desean. Pero este es el anillo exterior, y estas son las cosas específicas que hacemos como humanos para meternos en los diversos problemas de estos seis reinos de sufrimiento. Para no dejarte en suspenso, solo los nombraré a partir de las 12 en la dirección de las manecillas del reloj: ignorancia, karma, conciencia, nombre y forma, sentidos, contacto, sentimiento, apego, aferramiento, devenir, nacimiento, envejecimiento y muerte. Este es el ciclo en que nos movemos y no examinamos cómo sucede esto. Y cuando no examinamos nuestras acciones, terminamos en el infierno, es básicamente el punto de toda esta imagen.

 

Entonces, el objetivo de este diagrama no es que podamos escapar de estos seis reinos, no es que salgamos de esto. La forma de salir de los seis reinos es comprenderlos profundamente. Es entender cómo nos metemos en ellos, cómo nos quedamos atrapados en ellos, cómo olvidamos que podemos salir de ellos, olvidamos que son impermanentes. En cierto sentido, la salida de los seis reinos es una comprensión profunda de cómo nos colocamos en estos seis reinos. Esa es la salida, entender como llegamos.

 

Gracias a todas por su interés y atención.

 

Transcrita y traducida por Sai Ho Sandra Laureano

Maestra Laica

agosto 2020