Centro Budista Zen Soto.PR
Precepto #10 - Un discípulo del Buddha
no menosprecia el Triple Tesoro
Kyosho Valorie Beer
7 de octubre de 2022
Buenas noches Valorie, gracias por estar aquí esta noche y el micrófono es todo tuyo.
Valorie - Buenas noches y gracias a todos. Me alegra verlos; me alegra ver que al menos cinco de ustedes tienen energía eléctrica. Espero que estén a salvo dondequiera que estén y que hayan salido ilesos de Fiona, tú, tu familia y tus seres queridos. Que todos estén sanos y salvos.
Antes de abordar el décimo precepto esta noche, me gustaría ver si hay alguna pregunta o comentario sobre el noveno precepto que tratamos la última vez, “Un discípulo del Buddha no se deja llevar por la ira, no alberga mala voluntad.” ¿Alguna pregunta o comentario sobre ese precepto o cualquiera de los anteriores?
Sandra: En realidad, he reflexionado mucho sobre la enseñanza y he hecho una distinción entre los distintos tipos de ira. Por un lado, uno puede tener una ira muy antigua y retorcida, de la que al menos durante esta vida, en algún momento hemos tomado conciencia, y si la hemos observado el tiempo suficiente, tal vez hayamos sido capaces de identificar por qué la seguimos manteniendo. Por otro lado, la ira que pasa rápidamente. De repente ha pasado algo, no era lo que esperabas, o alguien ha sido muy grosero y lo primero que surge es la ira. Cuando la observas, surgen posibilidades, quizás tenían apuro, quizás tuvieron un mal día, y entonces como que se evapora. Valorie, en la relación que hiciste entre la ira y una emoción subyacente diferente, me pregunté si se refiere al primer tipo de ira o si pensarías que incluso en la segunda, la ira que pasa más rápidamente también sería así.
Valorie - La rabia que albergamos por el suceso que ocurrió hace 17 años, o hace 17 vidas, sigue con nosotros normalmente porque utilizamos la rabia para tapar el miedo o la vergüenza o alguna otra emoción, pero normalmente el miedo o la vergüenza. Estamos enfadados porque ese suceso nos avergonzó o nos dio miedo, y nos revolcamos en esa vergüenza y en ese miedo y nos aferramos a ellos porque nos dan la razón y hacen que la otra persona esté equivocada.
El destello inicial de ira que sentimos cuando no se cumple una expectativa es una impaciencia nacida de la codicia. El budismo considera que las expectativas son una forma especialmente anudada de codicia, porque codiciamos un resultado o una acción en particular y luego no sucede y nos enfadamos. El destello inicial de ira cuando no se cumple una expectativa se debe a que éramos codiciosos, pero luego se convierte en miedo o vergüenza, miedo porque estábamos tan aferrados a lo que queríamos que, si no lo conseguimos, tenemos miedo de lo que va a pasar, o vergüenza porque esa acción nos iba a hacer quedar bien y ahora no va a suceder y la gente nos va a culpar, o nos va a hacer quedar mal. Así que, de nuevo, volvemos al miedo y a la vergüenza como motores habituales de la ira, pero el destello inicial de ira ante una expectativa incumplida se debe a que nuestra codicia no fue satisfecha.
En el budismo, las expectativas son la vía rápida hacia el sufrimiento porque nos llevan a romper varios de los preceptos. Esto es lo que sucede: tenemos una expectativa, que es una forma de codicia, la expectativa no se cumple, entonces ¿qué hacemos? No nos culpamos a nosotros mismos por tener la expectativa, culpamos a las otras personas que no cumplieron con nuestra expectativa, hablamos mal de ellos, nos elogiamos a nosotros mismos en lugar de a ellos, y mentimos y albergamos ira y rompemos un montón de preceptos, cuando somos nosotros los que teníamos la expectativa. Pero cuando no se cumplen, nos desquitamos con los demás, rompiendo varios preceptos en el proceso. Es muy importante examinar nuestras expectativas porque son una forma de codicia y nos llevan a romper varios preceptos a la vez.
¿Alguna otra pregunta sobre el precepto número nueve o cualquiera de los ocho anteriores?
Carmen Ada - Luisa quiere añadir a los tipos de ira de los que hablaba Sandra, la ira hacia uno mismo. Cuando hacemos algo que juzgamos que no está bien, o que no cumple con nuestras propias expectativas, entonces también albergamos esa ira hacia nosotros mismos. ¿Se trataría también de miedo y vergüenza?
Valorie – Sí, y a veces ésa es la ira a la que más nos aferramos, ¿no? Seguimos castigándonos por algo que hicimos, quizá no hace toda una vida, pero sí hace años. Seguimos diciéndonos a nosotros mismos: "Soy una mala persona" porque hice eso. Entonces es muy importante cambiar el guión, en lugar de decir "fui una mala persona" decir "¿qué puedo aprender de esto?” Y vamos a hablar de esto esta noche, cuando hablemos del Dharma, cuando hablemos de que todo es un maestro, incluidas las cosas que hemos hecho mal en nuestra vida.
Número 10, “Un discípulo del Buddha no menosprecia el triple tesoro.” El triple tesoro es el Buddha, el Dharma y la Sangha. Y antes de entrar en este precepto, quiero decir que durante la ceremonia Jukai, durante la ceremonia cuando acogemos los preceptos, vas a tomar refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha mucho antes de tomar este precepto. Mucho antes en la ceremonia, te comprometerás a tomar refugio y dirás "tomo refugio en el Buddha, tomo refugio en el Dharma y tomo refugio en la Sangha". Así que incluso antes de tomar este precepto, ya te habrás comprometido a tomar estos tres como refugio.
Solemos pensar que un refugio es un lugar en las montañas o un lugar seguro donde podemos escondernos. Pero refugio en este sentido es volver a casa y recordar que el Buddha, el Dharma y la Sangha están siempre disponibles. En realidad, sería más correcto decir: "Recuerdo que Buddha está aquí, recuerdo que el Dharma está aquí, recuerdo que la Sangha está aquí, siempre".
Me gustaría hablar de estos tres esta noche como recursos, como refugios, que es como vais a hablar de ellos cuando los toméis al principio de la ceremonia. Puesto que ya has dicho que son refugios y recursos, ¿por qué demonios ibas a menospreciarlos? Creo que es más fácil hablar de ellos como recursos porque entonces es como por defecto, ¿por qué hablarías mal de ellos y los menospreciarías?
Brevemente, el Buddha es tu propia naturaleza despierta, el Dharma es que todo es un maestro, y la Sangha son tus compañeros en el camino.
Y el primero es el que no creemos, en nuestro detrimento, no creemos que seamos Buddha. No sólo no creemos que estemos despiertos, sino que tampoco creemos que realmente tenemos la capacidad de estar despiertos. Y volvemos al punto de Luisa: recordamos cosas malas y equivocadas que hicimos, y las recordamos durante años y nos castigamos durante años por ello. Eso nos lleva a creer que no somos dignos de la iluminación, que no podemos iluminarnos y que, de hecho, no somos Buddha. Este refugio nos pide que recordemos: Sí, lo somos, tenemos la capacidad de comportarnos de manera iluminada en cada momento.
Me gustaría reconocer que muchos de ustedes pueden haber crecido con una perspectiva espiritual que es completamente diferente de lo que acabo de decir: Esa es la perspectiva espiritual que cree en el pecado original, que cree que llegaste a esta vida en un estado de pecado, y que tienes que pasar el resto de la eternidad cavando para salir de ese agujero. Quiero reconocer que ese puede ser un gran bagaje con el que creciste y con el que quizás pasaste muchos años. Tengo que dejar muy claro aquí que el budismo toma un camino diametralmente opuesto: que de hecho eres originalmente bueno, y amable, y compasivo. Y te olvidas, nos olvidamos de que, debido a la codicia, el odio y la ilusión, hacemos cosas no hábiles, pero en el fondo, somos buenos, amables y compasivos, y no hay ningún agujero del que tengamos que salir. Sólo tenemos que recordar que tenemos la capacidad de ser buenos y amables.
Me gustaría pedirles excusas por criticar otra tradición espiritual, pero creo que el concepto del pecado original ha causado un sufrimiento inconmensurable y nos lleva a dudar de nosotros mismos, como Luisa mencionó en su ejemplo. Nos machacamos continuamente en lugar de preguntarnos: ¿Qué enseñanza hay aquí, en lo que he hecho? Esta es la siguiente parte, el Dharma.
El segundo del triple tesoro es el Dharma; es la enseñanza, y en la ceremonia de los preceptos, una de las cosas que Sandra va a decir es: "ahora todos los seres son tu maestro". Es el antídoto contra la autocompasión de la que hablaba Luisa en su ejemplo. En lugar de decir "qué malo, qué equivocado y qué horrible soy como ser humano", lo que hacemos es retomar el guion de "¿Cuál es la lección aquí? ¿Cuál es la enseñanza de todo, de todo, no sólo de las personas, sino como diría Dogen: la hierba, los árboles, las paredes, las baldosas y los guijarros? ¿Cuál es su enseñanza?"
En esos momentos en los que olvidamos que somos Buddha, en los que olvidamos que somos el primero de los tres tesoros, en los que olvidamos que estamos despiertos, y hacemos algo inhábil o estúpido o mezquino o enfadado, en lugar de castigarnos a nosotros mismos, o de castigar a otro, nos preguntamos: "¿Cuál es la enseñanza aquí? ¿Cuál es la lección de esta cosa mala, horrible, que acabo de hacer o que me acaba de ocurrir? ¿Cuál es la enseñanza?”
Tomar refugio en el Dharma, en otras palabras, buscar la enseñanza, crea un cortocircuito en todo ese autodesprecio, todo ese comportamiento que utilizamos cuando nos sentimos avergonzados o cuando estamos enfadados o cuando tenemos miedo. Si podemos decir "¿cuál es la lección aquí?", si podemos ver la lección, entonces podemos hacer la promesa de que la próxima vez nos comportaremos como un Buddha, o al menos lo intentaremos.
Sandra - Estaba añadiendo que, la parte muy importante de "vamos a hacer todo lo posible para comportarnos como un Buddha", es algo que tenemos que tomar a la ligera. Si nos apegamos mucho al hecho de que la próxima vez lo haremos mejor y terminamos no haciéndolo mejor, eso se convierte en otro ciclo de abuso contra nosotros mismos. Es un círculo cada vez más amplio de intentos y de no ser capaces de actuar de acuerdo con nuestras expectativas.
Valorie - Sí, la intención lo es todo. Una definición de aprendizaje es un cambio de comportamiento basado en la experiencia. Tenemos una experiencia y decimos: "¿Cuál es la enseñanza aquí? ¿Cuál es el Dharma?” Puede que no queramos hacer nada diferente; digamos que es un ejemplo positivo, que actuamos con amabilidad y recibimos amabilidad de vuelta. La enseñanza aquí es que, si soy amable, puede que reciba amabilidad de vuelta. En realidad, no cambiamos nada. Esto se aplica tanto a las experiencias negativas como a las positivas. En lugar de avergonzarnos, culparnos, enfadarnos y todo eso, simplemente di: "¿Cuál es la enseñanza? ¿Cuál es el Dharma que nos ayuda a saber cuándo algo funciona y cuándo no?”
Ahora bien, es importante no aferrarse a cualquier Dharma que surja. Y de nuevo, siento que me estoy metiendo con Luisa esta noche, me disculpo por ello, pero ella ha dado buenos ejemplos. Hace un par de meses, Luisa hizo una pregunta sobre "¿cómo sé si me estoy preparando demasiado para un huracán?". Y en este caso, yo diría: "Bueno, ¿cuál fue la enseñanza de Fiona? ¿Aprendiste de Fiona que te preparaste demasiado? ¿O que no te preparaste lo suficiente?". Esta es la enseñanza de Fiona, quizá no se aplique al próximo huracán. Por eso seguimos preguntando: ¿cuál es la enseñanza? ¿Cuál es la enseñanza de Fionna? ¿Cuál es la enseñanza de Ian? Y seguimos preguntando: "¿Cuál es la lección aquí?". Para que no caigamos en la madriguera de la ira, la vergüenza, la culpa, y de repente, son 17 años más tarde y todavía estamos hablando de Fiona.
Sandra, creo que lo que acabas de decir podría haber sido algo parecido a "como no aprendimos las lecciones que teníamos que aprender de María, ahora tenemos que ocuparnos de Fiona".
Sandra - La verdad es que no he llegado a eso, he intentado mantenerme alejada de esa vía negativa y crítica. Pero ahora que lo mencionas, es un hecho que el gobierno y las agencias responsables no aprendieron las lecciones que trajo María, y ahora nos enfrentamos a las mismas dificultades.
Valorie - Hay una razón por la que la cadena de causalidad de 12 eslabones es un círculo, sólo repetimos, y repetimos, y repetimos.
El tercer tesoro es la Sangha; son todos los seres con los que, para bien o para mal, estamos conectados, que son todos los seres, no sólo los humanos, sino también la hierba, los árboles, las paredes, las baldosas y los guijarros. El tesoro de la Sangha tiene tres partes: la primera es recordarnos que no estamos solos. Si nos cuesta recordar cómo actuar de forma despierta o tenemos problemas para aprender la enseñanza de un Dharma concreto, siempre hay alguien a quien preguntar. La segunda parte es que la Sanga es inclusiva, ningún ser está excluido de la Sanga. Esto significa que la Sanga incluye a todas las personas que no nos gustan, a todos los miembros de la familia que desearíamos que no fueran nuestra familia; nadie queda excluido de la Sanga. Sangha es el colectivo de todos los seres, nadie queda fuera. La tercera parte es que, como todos los seres están incluidos, como todos estamos conectados, Sangha nos recuerda nuestras obligaciones para con los demás. En concreto, nuestras obligaciones de comportarnos éticamente. La encapsulación de todos los preceptos es comportarnos de forma ética, en la medida que podamos, con todos los seres. Esto incluye todo, desde tus padres hasta tu taza de café, para asegurarnos de que tratamos todo éticamente en la medida de lo posible.
Sandra - ¿Podrías explicarnos un poco más nuestras acciones éticas hacia las cosas que consideramos objetos, como la taza de café?
Valorie - Thich Nhat Hanh tenía la costumbre de sostener siempre su taza de café con las dos manos. Parece una tontería, es sólo una taza de café. Lo que quería decir era que, si podemos practicar sostener una taza de café con las dos manos, podemos extender ese cuidado un poco más fácilmente a sostenernos los unos a los otros con las dos manos, en otras palabras, a sostenernos los unos a los otros con amabilidad y compasión. No me refiero necesariamente a cogernos físicamente con las dos manos, sino a coger a otros seres con la amabilidad y la compasión que implica coger algo con las dos manos.
Por el contrario, si tratamos a los objetos inanimados como cosas tontas, puede estar bien, pero, por desgracia, es muy fácil deslizarse luego a tratar a los gatos, los perros y las personas, que no se parecen a nosotros, como cosas inanimadas, que se pueden desechar y tirar, tirar por ahí.
La definición de pecado en el budismo es causar sufrimiento deliberadamente o no importarnos si se causa sufrimiento. Ahora bien, no creemos que la hierba, los árboles, las paredes, las baldosas y los guijarros sean importantes, no creemos que importe cómo los tratamos; y quizá no importe. Pero el punto aquí es que, si no pensamos en esas cosas como Sangha, es demasiado fácil tratar a otros seres como animales y personas que no consideramos parte de nuestra tribu, nuestra Sangha, nuestra pandilla, como piedras, árboles, paredes, baldosas y guijarros. Podemos maltratarlos porque no son realmente personas.
Hacemos todo lo que podemos con la intención de minimizar el sufrimiento; para ver la enseñanza, la lección, en todas las cosas y recordar que no estamos solos. Cuando nos quedamos cortos, cuando fracasamos, cuando cometemos un error, nos preguntamos: "¿Cuál es la lección? ¿Qué puedo aprender? ¿Qué podría hacer mejor o de forma diferente la próxima vez? Y lo intentaré".
En la última enseñanza del Buddha, el Sutra del Parinirvana, la gente que rodeaba al Buddha estaba muy disgustada porque no había nombrado un heredero para continuar la enseñanza. Él dijo: "No necesitáis un heredero, todos sois naturaleza de Buddha, tenéis el Dharma y os tenéis los unos a los otros". Eso es lo que perdura. Aquí estamos 2500 años después hablando de esto. Estos preceptos nos recuerdan que tenemos la capacidad innata de actuar con bondad y compasión y, lo que es más importante, de aprender y recuperarnos cuando no lo hacemos. Para eso están los preceptos.
La tarea para este mes es que cuando surja ese sentimiento de ira, o de chismorreo, o de daño, o cualquiera de los otros preceptos y sientas que estás a punto de romperlos o que te los han roto, o que ha surgido alguna situación injusta o alguna dificultad, ver con qué rapidez puedes preguntarte "¿cuál es la enseñanza aquí?".
Si podemos acordarnos de preguntar por el Dharma, "¿cuál es el Dharma?", eso nos da algo de espacio para recordar que tenemos la capacidad de actuar de forma despierta, y que no estamos solos, tenemos a la Sangha para hacerlo. Buddha, Dharma y Sangha. Y puesto que esos son los recursos, ¿por qué habríamos de menospreciarlos? Precepto número 10.
Carmen Ada - Luisa quiere comentar el concepto de Pecado Original y culpa del que hablabas antes. Durante su divorcio, su madre no la apoyó y le dijo que tenía que cargar con la cruz de su matrimonio, como ella había hecho con el suyo hasta la muerte de su marido. Luisa respondió que Jesús cargó y murió en la cruz para liberarnos, así que ella no tenía que cargar con ella. Su madre cuida ahora de su propio hermano enfermo y también siente que es una cruz que tiene que llevar. Luisa considera que así nos creamos un gran sufrimiento.
Sandra - Luisa también tiene una pregunta sobre la unión de nuestra naturaleza de Buddha con nuestra constante violación de los preceptos, especialmente con las personas que matan o roban o tienen muy mala voluntad contra otras personas. Como es que teniendo la naturaleza de Buddha podemos violar los preceptos tan fuertemente, y la estaba ayudando a recordar que en varias ocasiones durante la noche mencionaste que somos naturaleza de Buddha pero lo olvidamos. No sé si quieres añadir algo más.
Valorie - Olvidamos, nos dejamos arrastrar por la codicia, el odio y la ilusión, por el miedo, que nos hacen olvidar. Es importante recordar lo fuertes que son, la codicia, el odio y la ilusión son extremadamente fuertes. Están equivocados, pero son extremadamente fuertes y pueden dominarnos.
En cuanto a la cruz, Luisa, habrás notado que el budismo no habla de culpa. Te reto a que encuentres la palabra culpa en cualquier parte de un sutra budista, no la encontrarás. La culpa es completamente inútil porque se centra en el pasado; no puedes cambiarlo. Ninguna historia de ciencia ficción ha logrado cambiar el pasado. Cada vez que lo intentan, lo empeoran.
Lo que te pediría que hicieras, y tal vez tu Sangha pueda ayudarte con esto, es dejar la cruz de tu hermano. Eso no significa que lo abandones ni que no vayas a cuidar de él. Significa que dejas de lado cualquier cruz que alguien te haya impuesto y amarrado a tu espalda. Tu hermano no es una cruz, y no tienes que cargar con esa cruz, puedes hacer lo que necesites hacer con él, por él y estar con él. No es una cruz, es una persona.
Sandra - Creo que hubo una confusión en la traducción. No es su hermano, es el hermano de su madre.
Valorie - Sí, es la cruz del resentimiento, y dejemos eso. Cualquiera de vosotros que esté tratando con miembros de la familia, por favor, dejad la cruz del resentimiento, por favor, hacedlo de alguna manera, haced una ceremonia, no sé, pero dejad la cruz del resentimiento. Eso no significa que no los cuiden, no significa que no los amen, sólo significa que están con ellos, sin culparlos, o culparse a ustedes mismos.
Terminaremos esta noche con el canto tradicional en Pali, de los tres refugios del Triple Tesoro. Buenas noches a todos.
Transcripción por Otter.ai
La versión en inglés revisada por Kyosho Valorie Beer
Traducción realizada con la versión gratuita
del traductor www.DeepL.com/Translator
La versión en español revisada por
Sai Ho Sandra Laureano y Gen Yō Carmen A. Morales