Centro Budista Zen Soto.PR
Preceptos # 6: Un discípulo del Buddha no habla mal de los demás
y #7: Un discípulo del Buddha no se alaba a sí mismo a costa de los demás
Kyosho Valorie Beer
24 de junio de 2022
Sandra - Buenas noches Valorie y gracias por estar con nosotros una vez más.
Valorie - Buenas noches a todos, es un placer verlos a todos esta noche.
Antes de empezar con los preceptos de esta noche, quiero repasar y ver si hay alguna pregunta o comentario de la última vez, sobre el precepto número cinco: un discípulo del Buddha no intoxica la mente o el cuerpo de si mismo o de otros.
Gloria - A Maribel le gustaría que comentaras sobre las intoxicaciones relacionadas con el trabajo y la comida, y cualquier sugerencia que puedas tener sobre cómo manejarlas.
Valorie - ¡Culpable de ambos cargos! Estuve intoxicada por el trabajo durante 15 años porque mi casa no era un lugar seguro. Me refugié en el trabajo y me permití intoxicarme por el trabajo, para tener una excusa para no ir a casa. Había otra intoxicación que iba acompañada de eso, por supuesto, y era la intoxicación de medirme por lo mucho que conseguía hacer.
Como todos los intoxicantes, me intoxicaba el trabajo, y me mantenía ocupada sobre todo porque no quería tener que sentir. Por eso usamos intoxicantes, porque queremos anestesiarnos para no tener que sentir. Mientras podía mantenerme ocupada con el trabajo, no tenía que sentir lo que sentía. No sé si alguna de estas son tus razones, pero estas son mis razones de por qué me intoxicaba con el trabajo y no sólo me permitía intoxicarme, sino que me deleitaba en ello.
El universo nos pone señales de ‘alto’ para que nos detengamos y miremos hacia adentro, para que encendamos la luz hacia adentro. Cuanto más nos saltamos esas señales de PARE, más grandes se vuelven las señales de PARE. La que me detuvo a mí fue que, cuando tenía 41 años, acabé con una arritmia cardíaca, acabé con un monitor Holter de 24 horas para medir cada latido de mi corazón y eso me asustó. Había comenzado la práctica en ese tiempo y me costó un camino muy largo y muy doloroso para llegar a sentirme cómoda con no estar ocupada.
Te ruego que, si estás intoxicada por el trabajo, investigues por qué es así y prestes atención a las señales de alto del universo, porque sólo se harán más fuertes e insistentes. El universo sabe que la intoxicación por el trabajo y el ajetreo no es buena para nosotros, nos lleva a romper preceptos y ni siquiera nos damos cuenta de que los estamos rompiendo. Por favor, infórmate sobre esta intoxicación con el trabajo.
También he tenido intoxicación con la comida. No voy a entrar en detalles porque esto no es una clase sobre vidas pasadas, pero diré brevemente que siempre tengo hambre y siempre tengo frío, incluso en Puerto Rico cuando hay 95 grados y la humedad es alta. Aunque acabe de comer, siempre tengo hambre y siempre tengo frío y no hay explicación para ninguna de las dos situaciones en esta vida, así que debe ser una vida anterior. He tenido problemas con la comida y tengo una recomendación sobre la intoxicación con la comida. Les recomiendo que durante una semana no hagan nada más mientras comen. Apaga el teléfono, apaga los demás aparatos electrónicos, apaga la televisión y saborea la comida. Cuando dejemos de distraernos mientras comemos y cuando dejemos de tratar las comidas como una interrupción de alguna otra actividad, entonces podremos notar la comida y apreciar todo el trabajo que la hizo posible, y las vidas que se entregaron, para que pudiéramos nutrirnos. Lo más importante es que nos demos cuenta de cuándo nos hemos saciado, pero si estamos distraídos, no lo notamos.
La manera de lidiar con la intoxicación alimenticia es notar que estás intoxicada, así que por favor no hagas nada más mientras comes. Por favor, siéntate cuando comas, no te muevas; si estás sentado y quieto cuando comes, podrás investigar por qué estás comiendo. ¿Es porque tienes hambre o porque tienes miedo? Porque esas son las dos razones por las que comemos, porque tenemos hambre o porque tenemos miedo.
Maribel, esa fue una respuesta extraordinariamente larga a tu pregunta. ¿He respondido a tu pregunta?
Maribel - Sí, te lo agradezco mucho. Gracias.
Gloria Amelia - ¿La anorexia o la bulimia son también un signo de miedo en las personas que padecen trastornos alimenticios?
Valorie - Lo siento, no estoy realmente cualificada para responder a eso, no soy médico. Mi opinión es que los verdaderos trastornos alimenticios no se basan totalmente en el miedo. Pero no sé mucho sobre ellos, así que algunas de las cosas que sugerí no creo que sean suficientes para explicarlos, esos requieren otros métodos para ayudarlos y no estoy calificada para tratarlos. Lo siento. Bien, gracias.
Gloria Amelia plantea una cuestión interesante, sin embargo, yo sugeriría que la intoxicación en el caso de la bulimia y la anorexia no es una intoxicación con la comida, es una intoxicación con la imagen corporal. Es una situación diferente con un conjunto diferente de problemas psicológicos. Quiero decir aquí, que la práctica no lo arregla todo, permítanme ser muy clara al respecto, la práctica no lo arregla todo, solo ayuda. Para las intoxicaciones graves, para las adicciones o para el tipo de trastornos alimenticios que Gloria Amelia está mencionando, la práctica por sí sola no las va a arreglar, y no deberíamos esperar que lo haga.
Preceptos número seis y número siete: un discípulo del Buddha no habla mal de los demás y un discípulo del Buddha no se alaba a sí mismo a costa de los demás. Sinceramente, no tengo ni idea de por qué estos son dos preceptos. La razón por la que los hacemos como uno solo es porque creo que cada vez que hablamos mal de los demás nos estamos alabando casi automáticamente a nosotros mismos. Cuando hablamos mal de los demás, lo que decimos, pero no decimos, es "Yo nunca sería tan estúpido, nunca sería tan ignorante, nunca sería tan...", rellena el espacio en blanco; lo que sea que estemos criticando a otras personas.
Esta noche voy a hablar sobre todo del precepto número seis y cada vez que hablamos del precepto número seis, estamos hablando tácitamente del precepto número siete. Cada vez que hablamos mal de los demás, estamos tácitamente alabándonos a nosotros mismos, porque no somos como ellos.
Por favor, escuchen mi confesión: Creo que este es el precepto más difícil, el número seis; no hablar mal de los demás. Personalmente, el precepto más difícil para mí sería el número dos, no robar; no es que salga a robar coches, o cosas así. Lo que sé es que le robo mi tiempo a la gente que quiero; tengo un largo hábito de hacer eso, así que ese es el más difícil para mí. Pero creo que, en general, el precepto más difícil es el número seis, no hablar mal de los demás porque queremos pertenecer. Tenemos esta terrible necesidad de pertenecer y la forma de crear pertenencia es creando una separación entre nosotros y ellos; la forma de crear la separación es hablando mal de ellos porque no somos como ellos.
Este precepto número seis, de no hablar mal de los demás, empieza justo en casa porque, por supuesto, la persona de la que con más frecuencia hablamos mal es de nosotras mismas. La mayoría de nosotros tenemos un crítico interior que nos machaca sin parar, así que el punto de partida del precepto número seis es estar conscientes de cómo hablamos mal de nosotros mismos.
Los que están cosiendo un rakusu o han cosido uno saben que al crítico interior le encanta juzgar cada puntada y quiere que repitas puntadas y lo hagas perfecto. Pero "¡oh no, Sandra ha dicho que no podemos quitar las puntadas! ¿Pero cómo vamos a tener el rakusu perfecto? Valorie va a llegar en noviembre y va a juzgar nuestros rakusus y tenemos que tenerlos perfectos". ¿Verdad? Esto es lo que se están diciendo. ¿Cómo sé que estás haciendo eso? Porque me lo hago a mí misma. Déjenme tranquilizarlos a todos en este momento: Voy a amar sus rakusus, lo prometo, voy a amarlos. No hay que preocuparse.
Déjenme ser muy clara sobre el precepto número seis. Si no podemos conseguir que el crítico interior deje de romper el precepto número seis, no tenemos ninguna posibilidad de detener nuestra propia violación de este precepto cuando hablamos de otras personas.
Tuve una crítica interior muy activa durante muchos años, no le gustaba nada de lo que yo hacía. Entonces aprendí sobre este precepto, y lo que aprendí es que ella se salió con la suya al hablarme así porque yo se lo permití. Hablamos mal de otras personas porque nos salimos con la nuestra, y a veces somos recompensados por el grupo del que formamos parte.
Voy a desviarme un segundo y a hacer un comentario sobre la forma correcta de hablar. El Buddha dijo que la palabra correcta tiene cuatro cualidades. La palabra correcta es amable, útil, oportuna y verdadera. Cuando aprendí sobre la palabra correcta y conocí este precepto, le dije a mi crítica interior: "No aprecio la forma en que me hablas y a partir de ahora no voy a escucharte si me hablas de esa manera. Si me hablas de manera amable, útil, oportuna y verdadera, te escucharé y si no, voy a subir la música al 10 en el volumen o lo que sea que esté haciendo, y no te voy a escuchar hasta que me hables amablemente". Tardó unos cuatro intentos, si no recuerdo mal, en los que empezó con su forma habitual de hablarme e inmediatamente le dije: "No te escucho".
Esto fue probablemente hace 15 años y, sinceramente, no recuerdo la última vez que mi crítica interior me habló de forma poco amable. Le dije que no iba a escucharle si era poco amable, pero cuando me habla amablemente, le presto toda mi atención. El crítico interior se sale con la suya rompiendo el precepto número seis porque se lo permitimos y podemos darnos a la tarea para que ese crítico interior sepa que él o ella, puede tener algo útil y provechoso que decir, pero tiene que encontrar una manera de decirlo que sea amable, útil, oportuna y verdadera. De lo contrario, no le escucharemos.
Esto se hace más difícil cuando intentamos detener una conversación general que se ha convertido en chismes y en hablar mal de los demás, porque queremos pertenecer. Queremos pertenecer a nuestro grupo; es muy difícil decir a nuestro grupo: "dejemos de hablar mal de la gente"; sé que esto es difícil. A veces, en el monasterio, decía: "dejemos de hablar mal de los demás", pero, por supuesto, todos los que estaban sentados a mi alrededor tenían algún conocimiento de este precepto. Quiero reconocer lo difícil que es, romper con este hábito de chismorrear, de hablar mal, especialmente en nuestros grupos, con nuestra gente.
Te sugiero que empieces con el voto de que no vas a contribuir a los chismes y a hablar mal de otras personas, aunque sea en tu grupo favorito. Si no sientes que sabes cómo pararlo, al menos no contribuyas a ello, al menos no lo empeores. También podrías intentar algunas palabras amables, útiles, oportunas y verdaderas que sean gentiles, que digan algo como "no hablemos de alguien que no está aquí. Me incomoda que hablemos mal de esta persona". Algo que puedas ofrecer suavemente en la conversación. Esto requiere algo de valor.
Diré por mi propia experiencia que he notado que si estoy en un grupo y empiezan a hablar mal de alguien y de repente me callo, realmente tiene un efecto en el grupo porque de repente tienes a alguien que no está participando. El simple hecho de no participar cuando un grupo está haciendo esto puede tener un efecto. Esto es muy duro, y quiero reconocer que porque queremos pertenecer - y eso está bien, está bien pertenecer - pero no está bien crear un nosotros y ellos porque como estamos experimentando la vida ahora mismo, crear un nosotros y ellos a través de nuestro discurso, puede causarle la muerte a alguien.
Hay dos cosas que te sugiero que investigues sobre el precepto número seis. Y también sobre el número siete acerca de alabarse a sí mismo a expensas de los demás, y es: ¿cuál es la intención al hablar mal de alguien? Quiero distinguir aquí entre hablar mal de alguien y ofrecer información que ayude a otros a relacionarse con esa persona. Por ejemplo, esta afirmación: "Valorie no habla español", podría decirse, amable y útilmente, de forma oportuna y verdadera; y para eso tenemos traductores. Así que, muchas gracias, Sandra y Gloria, por hacer la traducción. Se podría decir exactamente lo mismo, 'Valorie no habla español' y decirlo con malicia. 'Podemos hacer comentarios por el lado sobre sus enseñanzas, y ella nunca sabrá lo que hemos dicho. Podemos hacer bromas sobre lo que ella dice, y ella nunca lo sabrá'. Es la misma afirmación. Pero ¿cuál es la intención? ¿Por qué hablamos mal? ¿Por qué necesitamos hacerlo? Normalmente, es para crear una separación entre nosotros y ellos.
Sandra – Añadí en la traducción que podemos ayudar a un grupo a conocer mejor a alguien porque puede haber un comentario como "oh, vive en este lugar", o "estudia en este lugar, tiene esta profesión" y todo eso puede ofrecerse muy objetivamente, pero mucho de ello tiene que ver con la entonación de nuestra voz, cuando decimos lo que sea que estemos diciendo, lo que por supuesto nos señala la verdadera intención detrás de ello.
Valorie - Gracias. La segunda investigación que voy a sugerir es mucho más difícil porque es un lugar donde no queremos mirar. Es decir, normalmente las personas de las que tenemos la tentación de hablar mal nos muestran algo que no nos gusta de nosotros mismos. Queremos poner toda la distancia que podamos entre nosotros y ese espejo que nos muestran.
Recuerdo una vez, esto todavía es doloroso, cuando vivía en el monasterio, hace al menos 10 años, y me estaba quejando de uno de los otros residentes del monasterio. Una de mis hermanas del dharma me interrumpió y dijo: "y tú eres igual que él". Me quedé horrorizada. Pensé: "¡No soy como él en absoluto!". Entonces me puse a pensar en lo que había dicho y lo tomé como un estudio. Lo miré y lo escuché durante los meses siguientes, con la idea de que era un espejo para mí. Vi que mi hermana tenía razón, que había muchas cosas que él hacía que no me gustaban, y que yo hacía exactamente lo mismo. Lo hice. Vi el efecto que su comportamiento tenía en mí y me di cuenta de que cuando yo hacía esos comportamientos, otras personas debían sentir lo mismo sobre mí, que yo sobre él.
Me gustaría terminar esta noche con un comentario final y luego hablaré de la tarea. El comentario final es que hay una pregunta clásica en el budismo que plantea qué hace a un Buddha. La respuesta es: todos los seres. Por desgracia, es la misma respuesta para lo que hace a un terrorista: todos los seres. Nos hacemos los unos a los otros, y una de las principales formas de hacernos los unos a los otros es mediante nuestra forma de hablar. Los preceptos número seis y siete tratan de recordar que no hay un nosotros y un ellos, sino que nosotros nos hacemos a nosotros y a ellos con nuestro discurso. Separamos nuestra forma de hablar entre la gente buena de aquí y la gente mala de allá, y esa separación puede hacer que la gente muera. Así que, por favor, sé cuidadoso e intencional, sabiendo que tu discurso crea gente.
La tarea tiene dos partes este mes. La primera parte es no hablar mal de ti mismo. Por favor, investiga cómo tu crítico interior rompe este precepto a diario, si no cada hora. Cómo te hablas mal a ti mismo y ve si puedes llegar a una relación diferente con ese crítico interior, de modo que tu discurso hacia los demás sea amable, útil, oportuno y verdadero. Te daré una pista: decirle a tu crítico interior que se calle y se vaya no funciona; lo que tiene que ocurrir es que tienes que negociar una relación diferente con el crítico interior que sea una relación de discurso correcto.
La segunda parte de la tarea consiste en identificar a alguien de quien quizás hayas hablado mal o te hayas alabado a su costa. Investiga cómo el comportamiento de esa persona es un espejo de las partes de ti mismo que no te gustan y qué te están mostrando de ti. Al hablar mal de esa persona estás tratando de distanciarte de ella por algo que te está mostrando de ti mismo que no te gusta.
Gracias por su atención esta noche. Estaré encantado de aceptar preguntas o comentarios sobre estos dos preceptos o cualquier otro que hayamos estudiado hasta ahora.
Gloria - Es un precepto muy, muy duro. Cuando yo trabajaba era peor porque en la comida nos reuníamos, y hablábamos y había tantos personajes diferentes allí. Cuando empecé a trabajar con esto en el budismo, normalmente me quedaba callada, pero algunos de los temas eran realmente tentadores, especialmente si había habido alguna situación en la oficina. Queríamos hablar de ello, ya sabes, era muy fácil caer en eso. A veces me quedaba callada, otras veces simplemente hacía una pregunta y pensaba que hacer una pregunta no implicaba a nadie, pero luego, muy pronto, descubrí que cuando hacía la pregunta, alguien de ese grupo decía: "Oh, eso me recuerda a..." y eso era el comienzo de otra sesión de chisme, hacer una pregunta no funciona realmente. La otra parte, separar todas esas piezas y lidiar con tu mente, internamente o mentalmente en ese momento, es muy difícil; para mí es muy difícil.
Valorie - Gracias, Gloria. Este es el precepto más difícil.
Kique - Gracias Valorie por compartir tus experiencias. (Sandra traduce) Me gustaría que abordaras, cómo practicar con este precepto cuando pertenecer significa que eres parte de un grupo que ha sido victimizado, o estás acompañando a una persona que ha sido profundamente herida. Esa persona habla mal del agresor con mucha intensidad. En varias ocasiones, he acompañado a mujeres amigas, que han sido heridas por sus parejas, frecuentemente la conversación versa sobre sus quejas, respuestas, sobre quién es esa persona y por qué hizo lo que sea, y todo se vuelve muy negativo. A veces, me convierto en parte de ese ciclo. A veces estoy más consciente, y entonces trato de redirigir la conversación más hacia el proceso de ella y lo que necesita para sanar. Le agradecería que compartiera su sabiduría y conocimientos sobre lo que se puede hacer en esas situaciones.
Valorie - Gracias, por tu pregunta. Esta es una pregunta difícil porque a esas personas se les ha cerrado el paso, están desesperadas por ser escuchadas, su voz se ha perdido, se ha apagado. ¿Qué haces tú como oyente? Mi propio enfoque de esto es recordar que la culpa no resuelve nada, lo que realmente se necesita es que veas su sufrimiento, y que reconozcas que estás viendo su sufrimiento. Mi forma de tratar con esto es seguir llevándolos suavemente a su sufrimiento; hacerles saber que estoy escuchando su sufrimiento. Cuando hablan de que él hizo esto y aquello, mi pregunta suele ser: "¿Y cuál fue el efecto en ti? ¿Cómo te hizo sentir eso?". Llevarlos a que finalmente sean escuchados, a que finalmente sean escuchados sobre su dolor, sobre su propio dolor. Si puedes seguir trayendo suavemente su dolor, su sufrimiento y su experiencia, el hecho de que puedan decir eso a alguien que les está escuchando, crea un espacio. En ese espacio, saben qué hacer, lo hacen; una vez que se sienten seguros y se escuchan a sí mismos, empiezan a surgir alternativas. Tal vez no hoy, tal vez no esta semana, pero en algún momento, si eres el oyente seguro que les devuelve a su experiencia, en lugar de desviarlos a otra persona, surgen alternativas. Si consigues que eso se aclare en ellos, su propia inteligencia y compasión por sí mismos podrán salir a la luz. Así que eso es lo que yo recomendaría, seguir llevándolos de vuelta a sus sentimientos, a su experiencia.
Permíteme dar un ejemplo sobre cuando alguien está culpando a otra persona. Sería tentador decir "sí, no debería hacer eso, es un idiota por hacer eso". Pero en lugar de eso, di: "bueno, sé que cuando alguien me grita, me siento apagado. ¿Cómo te sientes tú? ¿Es eso lo que sientes?" Lo que estás haciendo es traerlo de vuelta a su experiencia porque probablemente no hay nada que puedan hacer sobre esa persona que les grita. Para traer tu propia experiencia, "cuando alguien me grita siento que me han borrado. ¿Es eso lo que sientes?" Los estás escuchando, no estás negando su experiencia, pero de una manera muy sutil tampoco estás dejando que se desvíen hacia la culpa.
Sandra - Maribel quiere saber cuál sería el enfoque correcto cuando alguien está solicitando un trabajo, te ponen como referencia, te llaman de la institución y te preguntan sobre los puntos fuertes, débiles o áreas para mejorar de la persona. A veces te piden tu opinión sobre lo que no es tan bueno de ellos. ¿Violaría este precepto, si de hecho tienes algunas cosas que decir que no son totalmente positivas?
Valorie - Bueno, de nuevo, es como hemos hablado anteriormente, sobre el "Valorie no habla español". Todo depende de cómo lo digas. Y esto es lo que yo diría "un área de desarrollo para ellos en la que podrías ayudarles es...". En lugar de decir que esto es una debilidad o que son realmente malos en... puedes decir que un área en la que podrías ayudarles a desarrollarse sería la gestión del tiempo, la priorización (por ejemplo)... sea cual sea la debilidad, ahora lo que estás haciendo es que no estás hablando mal de ellos. Tienes la intención de ayudarles a desarrollarse y de ayudar al director de contratación a saber en qué aspectos podría desarrollar a la persona.
Quiero hacer un comentario sobre la pregunta de Maribel. A veces hay una línea muy fina entre dar información y hablar mal de alguien. Todo está en la intención y en el tono y las palabras que utilizamos; puede que tengas que advertir a alguien sobre otra persona, pero ¿puedes hacerlo sin hablar mal de ella? ¿Puedes hacerlo de forma informativa, no de forma despectiva?
Kique - Voy a formular la pregunta en inglés. Entonces, Valorie, cuando decidiste transformar tu relación con tu crítico interior, ¿fue durante zazen o durante otro momento?
Valorie - ¡En realidad fue durante zazen! Fue cuando de alguna manera desperté y me di cuenta de que podía negociar la relación con ella, en lugar de tenerla avasallándome todo el tiempo, que podía hablar y negociar el tipo de relación. Fue durante zazen, fue en Green Gulch, curiosamente, durante un período de zazen cuando me di cuenta de que podía negociar con mi crítica interior en lugar de tener que escuchar sus explosiones. Sí, así fue. Y luego, en los períodos siguientes, ella y yo tuvimos esas conversaciones sobre cómo íbamos a hablar entre nosotras. Y funcionó.
Me gustaría hacer un último comentario esta noche sobre este precepto de no hablar mal de los demás. Cuando hablamos mal de los demás, damos a entender que no son dignos del Dharma. Nadie, ningún ser, es indigno del Dharma. Así que, por favor, habla de los demás y sobre ellos como si fueran dignos del Dharma. Esto no significa que no puedas dar información sobre ellos, que no puedas, tal vez, incluso dar una advertencia a alguien sobre ellos. Pero lo hacemos en el contexto de todos los seres. Todos los seres son dignos y capaces de ser tratados de forma dinámicamente amable. Todos los seres. Nadie está exento de ser digno del Dharma, especialmente en nuestro discurso.
Sandra - Muchas gracias, Valorie. Gracias, que tengas una buena noche.
Valorie - Gracias a todos. Gracias, Sandra y Gloria, por la traducción. Gracias a todos por vuestra práctica incondicional. Gracias.
Transcripción por Otter.ai
La versión en inglés revisada por Kyosho Valorie Beer
Traducción realizada con la versión gratuita
del traductor www.DeepL.com/Translator
La versión en español revisada por
Sai Ho Sandra Laureano y Carmen Ada Morales