Centro Budista Zen Soto.PR
Enseñanzas sobre los preceptos
Precepto #8: No ser tacaño
Kyosho Valorie Beer
21 de julio de 2022
Valorie - Buenas tardes. Antes de que empecemos con los preceptos, ya que está fresco en nuestra mente, si hay alguna pregunta u observación inmediata que surja sobre el han, estaré encantada de abordarla ahora antes de que empecemos con los preceptos.
Gloria - ¿Podría hacer una explicación muy breve para los recién llegados?
Valorie - El han y el mallete son piezas de sincronización del templo o del monasterio, el instrumento que llama a la asamblea, la sangha, a zazen. Se utiliza para avisar de que se acerca un período de zazen y suele ser un han de 15 minutos; yo hice un han de cinco minutos, pero el patrón es el mismo. La idea es que te sientes en tu asiento y te acomodes en el Zendo al segundo rolillo. Si no estás allí en el segundo rolillo, llegas tarde, en cuyo caso esperas fuera hasta que el monje entre y abra el Zendo, que es al final del tercer rolillo, y entonces puedes entrar y sentarte. En un monasterio no usamos relojes, escuchamos varias campanas e instrumentos que nos indican cuándo empezar o parar la actividad que estamos llevando a cabo y el han es el instrumento que nos llama a zazen.
Me alegro de verlos a todos. Antes de empezar con el precepto número ocho, ¿hay alguna pregunta o comentario sobre los preceptos número seis y siete? Estos son: un discípulo del Buda no habla mal de los demás; un discípulo del Buda no se alaba a sí mismo a costa de los demás.
Precepto número ocho: un discípulo del Buda no es tacaño, no es codicioso, no retiene la ayuda espiritual o material.
Buckminster Fuller, del que algunos habrán oído hablar, tenía un dicho muy famoso: "Las guerras se inician con la creencia errónea de que no hay suficiente para todos". Este es el precepto número ocho. Vimos mucho de esto durante el comienzo de la pandemia, con el acaparamiento de papel higiénico, toallas de papel y todas las demás cosas que intentabas encontrar en Costco, y en su lugar encontrabas estantes vacíos.
Este precepto tiene que ver con el acaparamiento, con no compartir, lo que no ayuda a la Sangha. Si acaparamos y no compartimos eso no es particularmente útil para la Sangha, esto es poco amable en muchos casos, y nace del miedo. Como puedes imaginar, hay una conexión directa entre el precepto número ocho y el precepto número dos, que trata de no robar. El precepto número ocho trata de no ser tacaño, de no acaparar; ambos hablan del fantasma hambriento que llevamos dentro, de la persona que llevamos dentro y que nunca está llena y nunca tiene suficiente.
Quiero reconocer que podemos tener una muy buena razón en nuestro pasado, para acaparar o ser tacaños o proteger nuestra acumulación de cosas. Mis padres, como probablemente muchos de los vuestros, fueron hijos de la Depresión y puede que hayas tenido padres o abuelos que tenían, todavía mucho después de la Depresión, armarios muy llenos, sótanos muy llenos y frigoríficos muy llenos porque durante muchos años pasaron hambre y no tenían nada. Quiero reconocer que ese tipo de acaparamiento, que hacemos durante una depresión o una guerra, no es a causa de un fantasma hambriento; probablemente no están rompiendo este precepto. Pero donde se convierte en un fantasma hambriento, o cuando rompemos el precepto, es cuando seguimos haciéndolo 40 años después.
Voy a contarles mi propia historia con este precepto, que ha sido un problema de toda la vida para mí. Cuando era una recién nacida, mi madre no tenía suficiente leche materna. Me contó, muchos años después, que cuando me llevó a mi primera visita al pediatra, unas seis semanas después de mi nacimiento, el pediatra me echó un vistazo y dijo: "Cielos, dale a este bebé leche de fórmula, se está muriendo de hambre".
Esto ha tenido una manifestación muy interesante en mi vida durante mucho tiempo, afortunadamente no acabé con trastornos alimentarios. Pero durante décadas necesité saber cuándo iba a ser la próxima comida, cuál iba a ser, y mis armarios de comida tenían que estar absolutamente llenos. De hecho, me daba pánico si mis despensas o las de otros no estaban llenas.
Finalmente, me cansé de esta tacañería y de este acaparamiento, y le pregunté a mi madre, justo antes de que muriera, si tenía alguna idea de por qué podía tener este problema con la comida, y me contó la historia de la leche materna. Yo tenía 48 años, así que esto había durado décadas y no conocía la historia. Estoy muy contenta de haber podido escuchar eso de ella antes de que muriera y entonces me puse a trabajar en esto, dándome cuenta de que era el precepto número ocho. Ya no me asustan los armarios vacíos y una de las prácticas que he adoptado es la de dedicar mi tiempo y mi dinero a organizaciones que se ocupan del hambre y de alimentar a las personas sin techo y desnutridas. Pero eso llevó, 40 años, casi 50 años de tener este comportamiento tacaño y codicioso en torno a la comida; esto puede ser muy insidioso. Puede que no sepamos que estamos atrapados en un comportamiento de acaparamiento, puede que nos lleve un tiempo, puede que nos lleve una historia de nuestra infancia, hasta que podamos reconocer este miedo que nos hace ser tacaños.
Creo que pudo haber sido Luisa, hace un par de semanas o meses, la que sacó a colación la historia de la gente que compraba comida porque tenía miedo de que la inflación aumentara el precio de los alimentos; compraban tanto que en realidad se echaba a perder. Este es un ejemplo de este deseo de tener comida, pero acaparando y codiciando la comida hasta el punto de que se estropea. Hay una línea entre la necesidad de comida y el acaparamiento de la misma porque tenemos miedo y nos volvemos tacaños. Normalmente, la causa subyacente de este precepto es el miedo.
De lo que me gustaría hablar ahora es de algunas cosas no tan concretas con las que podemos ser tacaños y que tienen un impacto en nosotros mismos y en otras personas. La primera es que somos tacaños cuando le robamos nuestra atención a la persona, o al niño tal vez, que está delante de nosotros. Otra palabra para esto es pretender hacer múltiples tareas simultáneamente; pero en realidad no podemos hacer varias cosas a la vez por la forma en que funciona nuestro cerebro. Sólo podemos prestar atención a una cosa a la vez; es un engaño pensar que podemos hacer varias cosas a la vez. Por lo tanto, una de las formas en que somos tacaños con nuestra atención es pensando que podemos hacer varias cosas a la vez.
Un ejemplo del que todas las personas somos culpables (incluyéndome) de cuando estamos hablando con alguien cara a cara -un familiar, un amigo, un hijo- y suena el teléfono y lo coges sin disculparte con la persona que tienes delante. A veces negamos nuestra atención a las personas más importantes, las que tenemos delante, las que se han esforzado por venir en persona en lugar de llamar. Este es un ejemplo de cómo somos tacaños con nuestra atención, especialmente cuando lo electrónico llama. Si vas a atender esa llamada telefónica mientras estás hablando con una persona que tienes delante, por favor, dile una palabra amable y hazle saber que vas a atender la llamada y que enseguida vuelves con ella. Contesta el teléfono y hazle saber a la persona que le devolverás la llamada y luego cuelga.
La segunda cosa con la que somos tacaños y que retenemos son las disculpas. Sé que hay una escuela de pensamiento que dice que nunca hay que disculparse. No lo creo, no creo que sea útil. Creo que, sobre todo las mujeres, tendemos a disculparnos en exceso. Pero se pueden calmar las aguas si decidimos ofrecer una disculpa cuando cometemos un error. Simplemente nos disculpamos, “lo siento, he metido la pata”; no tiene que ser largo; no tiene que ser exagerado, no tenemos que machacarnos. Creo que somos tacaños con las disculpas y que sería útil que nos limitáramos a decir lo siento en cuanto nos demos cuenta de que hemos metido la pata.
El tercer punto en el que creo que somos tacaños y retenemos es el de dar las gracias. Ser agradecidos no nos cuesta nada; demuéstrale a la otra persona que crees que es una persona que merece gratitud.
Hace varios años, mientras daba una charla sobre el Dharma, mencioné que había adoptado la práctica de agradecer a la persona que embolsa mis compras en el supermercado. No a la cajera, sino a la persona que embolsa mis compras. Cuando terminé la charla sobre el Dharma, una de mis hermanas del Dharma se acercó a mí y me dijo: "Nunca le he dado las gracias a la persona que embolsa mis alimentos y me di cuenta de que no se las doy porque creo que son muebles; en otras palabras, no los veo. Simplemente están ahí, forman parte del mobiliario". Estaba horrorizada y se puso a llorar. En ese momento decidió que iba a hacer un voto de agradecimiento a lo que ella llamaba la "gente muebles" de su vida, a todas las personas invisibles que la ayudaban. Empezó a dar las gracias a esas personas y luego me dijo que eso le cambió la vida; las veía y las apreciaba y no retenía, no era tacaña, con su agradecimiento.
Hay una versión de este precepto que dice: un discípulo del Buddha no retiene la ayuda espiritual, un discípulo del Buddha no es tacaño con el Dharma. Esto significa que no retenemos el Dharma. ¿Qué es el Dharma? La compasión, la sabiduría, la paciencia, la bondad amorosa, elige tu lista en el budismo; no retenemos esas manifestaciones de las personas que consideramos indignas. ¿Quiénes son las personas indignas? Los criminales, los niños, los miembros de la familia que no nos gustan. No creemos que tengamos que manifestar el Dharma con ellos; este precepto está diciendo: sí, tienes que hacerlo.
Hay un último aspecto de la tacañería y la retención que me gustaría abordar esta noche antes de pasar a las preguntas y los comentarios. Y es cuando somos tacaños y somos avaros con nosotros mismos. Durante muchos años, fui una campeona de eso, era realmente buena en eso. Simplemente ponía todas mis necesidades y todos mis deseos en un segundo plano, por el trabajo, el marido y la niña, y todo lo demás. Hasta el punto de que cuando después de mi divorcio, fui a un terapeuta y éste me dijo: "¿Qué quieres hacer con tu tiempo ahora?" No tenía ni idea.
Nos convertimos en fantasmas hambrientos cuando somos tacaños con nosotros mismos, cuando posponemos cualquier cosa para nosotros, hasta después de que los platos estén lavados y la casa esté limpia, y los niños estén en el colegio, y los padres estén atendidos, y el coche sea llevado a arreglar... la lista es interminable, ¿verdad? Somos tacaños con nosotros mismos y entonces nos convertimos en un fantasma hambriento y es realmente difícil dar a los demás y no ser tacaños con los demás si estamos siendo tacaños con nosotros mismos.
La tarea de este mes es investigar cómo estás rompiendo este precepto contigo mismo. ¿Cómo eres tacaño contigo mismo? ¿Qué te niegas a ti mismo? Después de que el terapeuta me preguntara qué quería y yo no tuviera ni idea, me fui a casa y pensé en ello, y tardé unas seis semanas en dar con algo. Pero me gusta mucho estar en la naturaleza y me gusta mucho la música. Y durante un año, cada fin de semana que mi hija estaba con mi ex-marido, hacía algo en la naturaleza el sábado y el domingo iba a un concierto.
En resumen, este precepto trata de como nos alimentamos a nosotros mismos y a los demás, y de todas las formas sutiles en que nos negamos lo que nos alimenta. Así que, por favor, investiga lo que te nutriría y con lo que estás siendo tacaño con respecto a lo que te nutre. Las guerras se inician con la creencia errónea de que no hay suficiente para todos.
Gracias por su atención, estaré encantada de recibir sus preguntas, comentarios, sobre este o cualquier otro precepto.
Gloria - Luisa dice que durante la temporada de huracanes todos los nuevos medios de comunicación hacen hincapié en todas las cosas que debemos comprar para estar preparados y realmente sugieren que uno acumule un montón de artículos, por si acaso. Continuamente venden la idea de que uno necesita muchas cosas y en su mensaje transmiten mucho miedo. ¿Cómo evitamos quedarnos atrapados en ese miedo y evitar la compra excesiva de cosas? ¿Cómo identificamos el punto medio en el que compramos lo necesario y no dejamos que el miedo dicte tus acciones?
Valorie - Luisa, está bien hablar mucho de esto porque es un gran problema. Esto afecta a muchos de los preceptos, no sólo al número ocho. Es importante que al tratar este precepto confiemos en nosotros mismos. Si este fuera tu primer huracán, no sabrías qué hacer, pero Luisa, este no es tu primer huracán. Esta es tu 40ª temporada de huracanes, ¿verdad? Sabes qué hacer, y tu Sangha sabe qué hacer, y sabes lo que necesitas para ti. También sabes lo que puede ser necesario que puedas regalar.
Sandra - Creo que cada uno de nosotros tiene que desarrollar una visión correcta de nuestras necesidades con respecto a los huracanes. Tenemos que identificar si tenemos algún enfermo crónico en nuestra casa, si tenemos niños, si tenemos alguien que puede enfermarse muy repentinamente, cuántos adultos y cuántos niños, y junto con nuestras experiencias anteriores, recordar cómo afrontamos las experiencias anteriores. ¿Nos faltó algo o nos sobró? Todo eso nos ayuda a tener la visión correcta, la visión correcta respecto a cuánto tenemos que comprar o cuánto tenemos que guardar, independientemente de lo que nos dicen los medios de comunicación, que es acaparar. Tiene que ver con un ejercicio mental de qué es lo que realmente necesitamos, en función de la cantidad de personas, de las necesidades de las personas que están en nuestro hogar, y de las otras cosas que he mencionado. Gracias.
Valorie - Gracias. Si no entendemos este precepto, nos convertimos en víctimas tanto de dar como de comprar en exceso, y ambos surgen del miedo, como toda la tacañería y la acumulación surgen del miedo. Dar en exceso es el miedo a que 'no les gustaremos', si no damos, no harán algo por nosotros. La sobrecompra es el miedo a no tener nunca suficiente, al contrario de lo que hemos experimentado con los últimos 40 huracanes. Se trata de la confianza y de nuestro propio conocimiento, nuestra propia experiencia; si no tenemos la experiencia, alguien de nuestro entorno la tiene.
El problema fundamental de la tacañería y el acaparamiento es que aísla - pensemos en Scrooge en el Cuento de Navidad. Cuando estamos aislados, perdemos la capacidad de calibrar con los demás. En otras palabras, como dijo Sandra, para obtener la visión correcta de los demás. Cuando nos cerramos por la tacañería, no podemos sentarnos a cenar en Navidad porque no sabemos lo que está pasando. El mayor problema de la tacañería es que es muy aislante y entonces se alimenta a sí misma en una especie de círculo vicioso.
Hay una frase en uno de los textos budistas que dice: "su única posesión era la satisfacción". Aquí es donde tenemos que llegar con esto, para saber dónde podemos estar contentos con la comida, con los preparativos del huracán, ¿dónde está nuestro punto de satisfacción?
Sandra - Me gustaría recibir tus comentarios sobre no ser tacaño espiritualmente con los demás en cuanto al servicio, la energía y el tiempo que dedicamos a ayudar a los demás a encontrar un camino cuando quizás no estén preparados. Eso me recuerda a Hui Neng, diciendo "si te encuentras con alguien que no está preparado dile que se comporte bien y sigue adelante".
Valorie - La idea de no ser tacaño con el Dharma significa, en primer lugar, simplemente presentarse, todo el tiempo, sin importar quién esté frente a ti. Así que, paciencia, sabiduría, bondad, generosidad, gratitud, todas esas listas. Hui Neng dice que sólo hay que presentarse, mostrarse así, sin importar quién esté delante de ti. Luego, si parecen interesados, puedes responder a sus preguntas, para ver hacia dónde va su interés. Este precepto trata, en primer lugar, de presentarse con las manos y el corazón abiertos a todo el mundo, de ser Buddha con todo el mundo. Básicamente, este precepto dice que no hay que elegir. No ser tacaño con el Dharma no significa que tengas que hacer algo extra o diferente, simplemente aparecer como el Dharma y ver qué pasa.
El punto de Hui Neng era que si te presentas como el Dharma, entonces la otra persona puede presentarse como quiera y si no está preparada, simplemente sigues adelante. Hacer algo más en ese momento sería demasiado y tal vez los alejaría. Mostrarse como el Dharma es la forma más clara de saber si hay que parar o simplemente seguir adelante.
El poeta Rumi, en uno de sus poemas, dice: "Abre tus manos si quieres que te sostengan". Este precepto trata de hasta qué punto podemos abrir las manos. No se trata de darlo todo, sino de conocer nuestros límites de lo que podemos dar, y estar dispuestos a decir, tener el valor de decir: "Siento no poder ayudarte".
Eso es duro, es uno de los principios más importantes de este precepto, tener muy claro lo que podemos dar y lo que no, para no acabar en el resentimiento.
Gloria - A veces te encuentras en situaciones en las que lo ves claro y quieres dar, quieres ayudar. Pero la gente todavía no está ahí, no porque sepas más que ellos, es que no es el momento adecuado para ellos. Es una línea muy fina porque quieres ayudar tanto, crees que sabes lo que necesitan, pero no están ahí. Así que tenemos que parar.
Valorie - Esto es lo que Sandra estaba planteando con Hui Neng, y fíjate que Hei Neng dijo: "sigue adelante". Hui Neng no dijo 'abandónalos'. Hay una diferencia entre seguir adelante cuando alguien no está preparado para lo que tienes que dar y abandonarlo. El abandono es tacaño, seguir adelante les hace saber que la puerta sigue abierta. Es la diferencia entre retirarse y dar un portazo.
Cuando alguien no está preparado, lo tacaño es decir: 'bueno, entonces no te voy a ayudar'. Lo que hay que decir en el Dharma es: "Estoy aquí". No: "Estoy aquí cuando estés listo" o "Estoy aquí cuando me necesites", sino "Estoy aquí".
Muchas gracias a todos. Que todos estén seguros y bien, buenas noches.
Transcripción por Otter.ai
La versión en inglés revisada por Kyosho Valorie Beer
Traducción realizada con la versión gratuita
del traductor www.DeepL.com/Translator
La versión en español revisada por
Sai Ho Sandra Laureano y Carmen Ada Morales