Ecodharma: una breve historia
El concepto de Ecodharma nace como una respuesta desde el budismo a la denominada crisis ecológica. Surge de la necesidad de aplicar la sabiduría budista sobre la interdependencia (“anatman”), la no dualidad, la impermanencia (“annica”) a problemas ecológicos, promoviendo un activismo compasivo y restaurador que trasciende la ciencia, centrándose en la conexión profunda con la Tierra y en la transformación de la cultura para una vida sostenible.
Su historia no es lineal; se ha ido formalizando como un movimiento contemporáneo en las últimas décadas, en las cuales se destacan proyectos de principios del siglo XXI como la Ecovilla Mendjila en Brasil, Ecodharma Ibérica, EcoSangha Dharmadatta, One Earth Sangha y de Spirit Rock Meditation Center entre otros. Estos trabajos convergen en la búsqueda de una práctica conectada con la Tierra y están orientados hacia el activismo ambiental. Algunos de ellos han elaborado talleres, programas educativos relativos al ambiente y a temas relacionados.
En Tailandia por ejemplo, Phrakhu Sangkom Thanapanyo Khunsuri, monje ecologista, desarrolló una escuela agrícola alternativa llamada Centro de Meditación para la Economía de Suficiencia Maab-Euang. Su enfoque combina conceptos budistas de reflexión personal y una teoría llamada “economía de suficiencia” que fomenta la agricultura de subsistencia, la autosuficiencia y el desprendimiento de los bienes materiales. Otros monjes, como Phrakhu Win Mektripop, buscan “soluciones más sostenibles a los problemas cotidianos implementando paneles solares en los templos y ayudando a los aldeanos a crear cabañas baratas con barro y materiales naturales” (Price, 2018).
Estos monjes Phra Sangkom son reconocidos como los principales defensores del medio ambiente en Tailandia. Con sus acciones han estado ayudando a los pueblos originarios y a los agricultores a adquirir más derechos forestales comunitarios. Somboon Chungprampree, director ejecutivo de la Red Internacional de Budistas Comprometidos sostiene que: “No hay solo sufrimiento personal; hay sufrimiento social y ambiental y la gente necesita descubrir cómo pueden ayudar como budistas” (en Price, 2018).
Además de estos desarrollos se reconoce que las raíces conceptuales del Ecodharma vienen con anterioridad a tales esfuerzos con autores como David Loy con la publicación de su libro Ecodharma (2019). Otros autores que han realizado estudios preliminares que consultar son Mary Evelyn Tucker, John Grim, Stephanie Kaza y Kenneth Kraft. También debemos mencionar que en el 2009 Wisdom Publications publicó una antología titulada Una respuesta budista a la emergencia climática, coeditada por John Stanley, Gyurme Dorje y David Loy. En este trabajo se integraron aportes de Thich Nhat Hanh, el Karmapa y varios maestros tibetanos como el Dalai Lama, Bhikkhu Bodhi, Joanna Macy, Robert Atkin, Mathieu Ricard y Joseph Goldstein, entre otros.
La historia del Ecodharma es una en marcha. Se ha ido instalando en varias sanghas budistas de distintas denominaciones a través del mundo, en tanto lo que todas buscamos es la liberación del sufrimiento. A continuación les compartimos varios enlaces de las sanghas identificadas con proyectos afines al Ecodharma, esas que van tejiendo su historia:
Spirit Rock Meditation Center
Ecovilla Mendjila en Brasil
Ecodharma Ibérica
https://ecodharma.com/ecodharma-iberica
EcoSangha Dharmadatta
https://www.dharmadatta.org/en/ecosangha-dharmadatta
Soka Gakkai Semillas de la Esperanza
Laboratorio Ecobudismo (LEB)
https://www.laboratorioecobudismo.com
Referencias:
Loy, D. (2018). EcoDharma; Buddhists Teachings for the Ecological Crisis. Wisdom
Publications.
Harvey, J. (2024). Ecodharma en Asia: 2024 y más allá. Buddhistdoor en español.
https://espanol.buddhistdoor.net/ecodharma-en-asia-2024-y-mas-alla
Price, K. (2018). Los monjes ecologistas en Tailandia buscan acabar con el sufrimiento
ambiental. https://es.mongabay.com/2018/11/monjes-ecologistas-en-tailandia/
Ríos Peñafiel, M. E., coordinadora y co-editora. Millet Gil, D. co-editor (2025)
Budismo ecológico; análisis y acción ante la ebullición planetaria. Editorial Dharma
Gaia. https://www.fundaciondharmagaia.com
Lourdes González Vázquez y Gen Yó Carmen Ada Morales
Centro Budista Zen Soto.PR, enero de 2026