La sangha

Enseñanza dictada por Kyosho Valorie Beer

9 de junio de 2019

 

Es bueno verlos a todos. Es bueno tener esos últimos 30 minutos que tenemos. Imagínese si el mundo es así. Y lo acabas de hacer así. Así que gracias. Me gustaría agradecerles a todos por venir esta noche. Vidas ocupadas, la atracción de lo electrónico aminora la posibilidad de sentarse en silencio. Gracias por venir esta noche a pasar un par de horas viviendo de manera diferente. Es importante. No sabes la influencia que tendrás en los demás cuando salgas esta noche ... por estar sentado aquí en silencio. Entonces, gracias por hacer eso.

 

También me gustaría agradecer a Helen por la invitación a estar aquí esta noche, este fin de semana. Ha sido un gran fin de semana. Es agradable estar de vuelta. Aunque ella no está aquí esta noche, porque está descansando, me gustaría agradecer a quien sirvió como mi coordinadora para el retiro ayer y me abrió su casa para quedarme con ella este fin de semana, profunda gratitud hacia ella.

 

De lo que me gustaría hablar esta noche es de la sangha. El tercero del triple tesoro del budismo: Buddha, Dharma y Sangha. Buddha es la enseñanza de que tenemos bondad en nuestro interior, naturalmente. Quiero reconocer que esta no es la creencia con la que tal vez crecimos, había una creencia opuesta. Pero la creencia en el budismo de que todos somos originalmente buenos, eso es Buddha. Dharma es todo siendo eso; todo lo que manifiesta eso. La enseñanza de que todo está aportando porque ¿cómo no podría ser? Y Sangha somos nosotros. Somos todos los que hacemos que todo eso suceda, juntos. Esta noche, me gustaría hablar sobre la sangha porque creo que la sangha se está descomponiendo.

 

No necesariamente esta sangha, no necesariamente SPMG, no Valley Streams, no estoy hablando de una sangha budista en particular. Me refiero al nosotros, el colectivo. Como quieras definir eso, el país, el mundo; no voy a definir eso por ti. Puedes pensar en lo que quieras en ese ámbito. La sangha, el nosotros, el ‘todos’; en un mundo fragmentado, divisivo y discriminatorio del "nosotros-ellos". Quizás esta no sea tu experiencia, pero es la mía. Esta noche solo voy a hablar sobre reunirnos en la sangha. Sangha, pollyana, una palabra sánscrita que significa comunidad. Cada vez que veas san o polly en sánscrito, significa alguna versión de juntos. Aparece en palabras inglesas como síntesis; ese syn en inglés es la misma raíz, significa juntos.

 

Un día, Ananda, el asistente del Buddha, estaba contemplando la sangha. La compañía de monjes, monjas, laicos y laicas sentados juntos en silencio, probablemente en algún bosque en algún lugar, me imagino. Ananda dijo: “Ah, la sangha. Qué maravilloso es la mitad de la vida santa". El Buddha dijo: “Oh Ananda, no digas eso, no digas eso. La sangha es la totalidad de la vida santa”. Desafortunadamente, nunca descubrimos lo que Ananda pensaba que era la otra mitad de la vida santa. La historia no va allí, no lo descubrimos. El Buddha dice que no lo pienses así, la sangha es la totalidad de la vida santa. No hay una vida separada fuera de nosotros, fuera del ‘todo’. No lo hay. O como Norman Fisher, maestro contemporáneo, a quien muchos de ustedes conocen, dice de manera un poco más directa: "Las relaciones son el dharma". Ahí es donde aprendemos, ahí es donde hacemos un buen trabajo, ahí es donde nos frotamos como piedras en un río y nos pulimos. Esas personas son el espejo que nos muestra quiénes somos en realidad, aunque no queramos mirar allí. El propósito de la sangha según todos, desde Buddha hasta Norman Fisher y todos los demás; el propósito de la sangha es ayudarse mutuamente a llegar a casa.

 

Al comienzo de la meditación esta noche, hablé de que el propósito de la meditación es volver a casa y el propósito de la sangha es ayudarnos unos a otros a volver a casa. Algunos de ustedes pueden saber que el voto

del bodhisattva es no ir a casa hasta que todos puedan irse a casa. Podemos hablar de lo que es el hogar, pero esa es otra charla. Pero les propongo a ustedes que ya ustedes saben, ya saben lo que es llegar a casa. No es una dirección, es una alineación. Es cuando las cosas se alinean en tu vida. Cuando dices "ahhh" o "oh sí". Ese Eso es llegar a casa. Todos estamos tratando de ayudarnos a llegar ahí.

 

La sangha tiene dos propósitos. El primero es acompañamiento, el segundo es refugio, acompañamiento y refugio. Primero hablaremos de acompañamiento. El budismo no es una práctica ermitaña. Hay personas, especialmente en la tradición tibetana, que se van a las cuevas, pero siempre regresan. Incluso en el Soto Zen, por ejemplo, nos sentamos frente a una pared que es un poco una práctica ermitaña, pero generalmente hay 15, 20 o 50 otras personas más en el zendo con nosotros. Esta es una práctica de acompañamiento en la sangha.

 

La palabra pali es kalyāna-mitta, que significa buenos amigos en el camino. Nos acompañamos, no para arreglar, no para cambiar, sino para acompañarnos. Kalyāna-mitta… Kali en griego moderno es la palabra para bien, el adjetivo para bien. Mitra es amiga pero también aparece y es la raíz de metta. Entonces, la práctica de la bondad amorosa (metta), la práctica de los amigos, estos son buenos amigos en el camino. El propósito del buen amigo en el camino es escuchar, ser testigo y ser un espejo; acompañar, no arreglar. No cambiar, para que seas más como yo, para que pueda estar cómodo contigo; pero para acompañar.

 

Estuve en un período de práctica en Tassajara hace varios años y había una mujer en el equipo en que yo estaba que padecía de migrañas, a menudo. Bendito sea su corazón, ella se presentaba para todo, con migraña o no, y los que sufrimos de migraña nos podemos imaginar. Un día llegó tarde al equipo, lo cual era muy inusual. Ella dijo: "Lo siento, acabo de tener esta migraña asesina" y no llegó al final de su oración y una de las otras personas en el equipo intervino y dijo: "Bueno, ¿has probado esto? intenté eso, escuché que esto funciona". Ella lo dejó ir y luego, en voz muy baja pero muy firme, dijo: "¿Puedes estar conmigo sin intentar arreglarme?" Eso es kalyāna-mitta. Ese es el acompañamiento en la sangha, eso es acompañamiento. ¿Puedes estar conmigo sin intentar arreglarme?

 

El kalyāna-mitta escucha, es un testigo y un espejo. Un espejo es muy interesante porque un espejo nos muestra una cierta verdad pero no juzga, solo nos muestra algo. Una de las traducciones de la palabra japonesa kan, que es una de las palabras para espejo, es "aprender de". Entonces, esto es muy diferente a tratar de cambiar a alguien, ¿no es así? Es solo reflejar, los espejos no tratan de alcanzar lo que reflejan, no arreglan nuestro cabello. No nos cambian. Simplemente reflejan. Esto es kalyāna-mitta.

 

La última función, y quizás la más importante, de los buenos amigos kalyāna-mitta en el camino, es dar valor cuando el nuestro falla. Phill mencionó dana paramita, la primera de las prácticas transformadoras del budismo. Por lo general, cuando pensamos en dana, en la generosidad de esta época, tendemos a pensar en dinero y esas cosas. Pero en la época de Buddha lo más importante que se podía dar era valor. Hay tres cosas que uno podría dar clásicamente en el budismo: dinero, enseñanza y valor. Esta es una función muy importante de la sangha, es darse valor unos a otros. Hacemos eso simplemente sentándonos ahí. Aquellos de ustedes que se han sentado, y se han sentado con un problema o una pérdida horrible, saben cuánto valor pueden recibir de dos personas sentadas en silencio junto a ustedes, ahí mismo. Angela mencionó que viví en Green Gulch durante una década, y mi lugar favorito para llorar era el zendo. Lo hacía tranquilamente, solo me puse histérica dos veces y eso fue en Tassajara. Incluso entonces, las dos veces en que realmente perdí el control en Tasajara alguien desconocido para mí hasta el día de hoy, se acercó y simplemente me envolvió en sus brazos, me rodeó y me dio el valor para continuar.

 

Es una función muy importante de la sangha dar valor y lo damos principalmente apareciendo, sin dar la espalda cuando las cosas se ponen difíciles para nosotros y otras personas. Esta es la compañía de la sangha: no arreglar, no chismear, no participar en charlas ociosas, sino estar ahí el uno para el otro, sin tratar de arreglarse el uno al otro. Solo aparecer y estar ahí. Luego llegó mi turno cuando alguien se desmoronó en el zendo de Green Gulch. Me levanté y puse mis brazos alrededor de él porque alguien había hecho eso por mí. No creo que supieran que era yo, no importa, solo estar ahí el uno para el otro. Kalyāna-mitta, buenos amigos en el camino, la primera función de la sangha.

 

La segunda función de la sangha, relacionada por supuesto, es el refugio; un lugar seguro para estar. El budismo no evangeliza y no convierte a otros activamente. Lo que hacemos es ofrecer, con suerte, un espacio seguro. Hablaré de esto en un momento. Uno de los peligros de la sangha es cuando no es segura, pero quedémonos con la parte segura por un momento. Incluso iría un poco más lejos para decir que no es trabajo de la sangha cambiar el mundo. Y podemos tener una gran discusión sobre el activismo social y el budismo, pero esa es otra charla. De hecho, tuvimos esta discusión durante meses hasta cansarnos en Green Gulch cuando vivía allí, porque tenía la sensación de que deberíamos hacer más. Deberíamos estar en la comunidad, deberíamos estar haciendo más para ayudar a las personas sin hogar en el condado de Marin o lo que fuera; estar ahí fuera ayudando. Finalmente, no nos dimos cuenta, pero algunas de las personas que vinieron a Green Gulch nos ayudaron a darnos cuenta, de que no era nuestro trabajo cambiar el mundo. Nuestro trabajo era ofrecer refugio a las personas que cambiaron el mundo.

 

Esas personas--muchos de ustedes, están aquí mismo, que cambiaron el mundo, necesitan refugio para venir y refrescarse y nutrirse. Tener algo de silencio y no tener gente pidiéndote cosas todo el tiempo, y no tener que arreglar nada, solo poder venir a un espacio y respirar con seguridad. Estar comprometido socialmente es importante, no estoy tratando de disuadir a esta o cualquier otra sangha, de eso. Pero, por favor, no descarten el increíble regalo del refugio. Mi experiencia, mi trabajo, mi amor, mi vida es que soy una profesora zen viajera; me acerco a muchas sanghas. Tengo que decirles que el mundo está hambriento y desesperado por refugiarse. Está hambriento y desesperado por refugio. No subestimes el valor de ofrecer un un espacio meditativo silencioso. Por favor.

 

El propósito de la sangha: acompañamiento, kalyāna-mitta y refugio. Entonces, eso plantea la pregunta ahora y algunos de ustedes probablemente se estén preguntando, ¿qué cosa no es la sangha? Si es acompañamiento y refugio, ¿Qué no es? Sangha no es un lugar para esconderse. Susuki Roshi dijo: “Cuando están todos sentados en silencio, puedo ver exactamente quiénes son. Una vez que se levantan y abren la boca, no tengo ni idea".

 

Existe este aspecto de refugio y el otro lado de eso es la petición de que, por favor, te muestres como eres. Este no es un lugar para esconderse y no importa porque una vez te sientes, será obvio quién eres de todos modos. Nos toma mucha energía tratar de proyectar este buen aspecto o proyección de a quién queremos parecernos. La buena noticia es que cuando vienes a la sangha no tienes que hacer eso. De todos modos, no es necesario porque la gente podrá ver a través de ti. Serán amables al respecto, eso espero. También quiero decir que la sangha no es un centro de rehabilitación, ni un centro de tratamiento, aunque puede contribuir a mejorar enormemente esos dos esfuerzos.

                

Las sanghas se enmarañan y a veces tienen muchos problemas con personas que realmente necesitan centros de tratamiento y centros de transición. Si no has investigado esto, hazlo con amabilidad y compasión. Una de las cosas que se les pide a los monjes es que siempre tengan con ellos una lista de recursos locales, en ese sentido, de quién está disponible para ofrecer ayuda que la sangha no puede brindar. Por favor aprovéchelos, tenga una lista, conozca a su gente, que son muchos en la sangha. Pero he visto a sanghas meterse en problemas cuando tratan de hacer demasiado, por la bondad de sus corazones, y proporcionar lo que realmente no están calificados para hacer. Realmente no es una misión para proporcionar pero hay muchos recursos disponibles; así que, por favor, construya la red en torno a esto porque aparecerá gente, que necesita tanto la sangha, así como algún otro tipo de ayuda.

 

Lo último que me gustaría mencionar antes de llegar a algunas ideas concretas sobre cómo cultivar la sangha es que, especialmente en tiempos de transición o en tiempos en los que el mundo realmente se ha descarrilado, hay una tendencia en la sangha a cerrar. No es tanto que la sangha misma se cierre. Las prácticas aún se celebran y todos aparecen, pero la gente que se presenta está cerrada. Las sanghas pueden percibirse como poco acogedoras, hostiles e injustas. Por favor, tenga su radar sutilmente en alto para esto, sobre cómo quizás las dificultades en la sangha o las dificultades en el mundo exterior podrían estar afectando a la sangha y encontrar el valor entre unos y otros. Tengan el valor para darse cuenta de eso y volver a comprometerse a ser los kalyāna-mitta, los buenos amigos en el camino, donde la gente no tiene que esconderse cuando viene aquí. Hacer esto es difícil porque cuando estamos asustados y un poco cerrados, es difícil recordar que existe este gran campo de la sangha.

 

Prácticamente, ¿qué hacemos con esto? Tengo tres sugerencias sobre el cultivo de sangha. El primero es, no retener el dharma; no retengas la compasión y la sabiduría. Seamos muy honestos aquí. Cuando todos hacemos ese voto "Los seres son innumerables, yo prometo salvarlos", todos decimos: "Bueno, sí, pero no esa persona". ¿Correcto? ¿El voto no quiere decir que realmente tengo que salvar a esa persona o ese grupo? ¿De verdad? No. Sí, a ellos también. Hay un precepto sobre esto; el octavo precepto se trata de no ser tacaño. La definición clásica de no ser tacaño es no ser tacaño con el dharma; no ser tacaño con compasión y bondad. ¿Cómo nos mantenemos erguidos y enfrentamos lo que sea cuando realmente preferimos salir corriendo por la puerta? Todos tenemos gente así a nuestro alrededor y yo todavía la tengo. En el espíritu de no esconderme, sepan eso. Conócelos, yo los llamo las personas “asterisco”; las personas “asterisco” son para ti. “Los seres son innumerables, yo prometo salvarlos”, “asterisco,” excepto que no. Simplemente sepan quiénes son y hagan un voto para ver si es posible volverse hacia ellos, volverse hacia ellos con bondad y compasión y no apartarse. No ser tacaño con el dharma es mi primera sugerencia.

 

Mi segunda sugerencia es que se ayuden mutuamente a navegar por los baches y hoyos en el camino, en lugar de arrojar piedras en el camino. ¿Qué es una piedra en el camino? Chisme, hablar mal de los demás, elogiarse a sí mismo a expensas de los demás. Hay preceptos sobre esto, ¿verdad? La culpa, crítica, esas son grandes rocas en el camino. Para ayudarnos unos a otros a superar estos obstáculos, la culpa es insidiosa, ¿No es así? Vamos allí tan fácilmente, para culpar. La pregunta sobre la crítica, esta es interesante, alguien me dijo esto una vez, me impactó tanto que todavía recuerdo exactamente lo que estaba pasando. Creo que ese día estaba lloviendo, esto fue hace unos 20 años. Todavía recuerdo cómo fue. Una persona me dijo: "Valerie, ¿lo hicieron mal o no lo hicieron como tú?" Oh, eso se ha quedado conmigo. ¿Está mal o simplemente no es la forma en que lo haría? Eso es un peñasco en el camino-criticar a alguien por no hacerlo a tu manera.

 

Esto también se conoce como esfuerzo correcto, en el budismo el esfuerzo correcto es realmente simple. Aquí está la definición de esfuerzo correcto: el esfuerzo correcto es comenzar o seguir haciendo cosas que terminen con el sufrimiento y detener o no hacer las cosas que causan sufrimiento. Eso es realmente fácil, ¿no? Es muy fácil de decir. Empezar o seguir haciendo cosas que reduzcan el sufrimiento y dejar de hacer o no hacer o incluso no empezar a hacer cosas que provocan sufrimiento. Este es el esfuerzo correcto. Por cierto, la definición de maldad en el budismo es causar sufrimiento deliberadamente o no importarle a uno si se causa sufrimiento. Esa es la definición del mal. También resulta ser la definición de falta de ética en el budismo. Esa es la piedra en el camino, tirar la piedra en el camino. El voto es ayudar a las personas a navegar por las rocas en el camino en lugar de añadirle.

 

La tercera sugerencia que tengo y ahora mismo no tengo muchas esperanzas para esta. Mucho-no optimista, pero lo lograré de todos modos. Se llama civismo. El budismo zen suele estar comprometido con el discurso correcto. Por cierto, esto no significa lo correcto como lo correcto frente a lo incorrecto, o lo derecho frente a lo torcido. Siempre que veas bien en el budismo, significa recto. En posición vertical, como un barco. Poder hablar y actuar desde esta postura, en lugar de desde esta postura (mientras se balancea de un lado a otro). ¿Alguna vez intentaste sostener esto por mucho tiempo? Es mucho más fácil. Una postura de ecuanimidad, la llamó el Dalai Lama. El autor Peter Riner dijo recientemente algo muy interesante sobre la civilidad. “Cuando el civismo se elimina, todo en la vida se convierte en un campo de batalla, una arena para el conflicto, una excusa para los ataques. El civismo nos permite descubrir los elementos de verdad que pueden residir en la versión de otra persona. No debemos asumir que aquellos que tienen puntos de vista diferentes a los nuestros, no tienen nada que enseñarnos".

 

Me gustaría sugerirle que el civismo y el discurso correcto se tratan principalmente de escuchar. Y esto es en lo que la sangha puede ser muy buena, en escuchar. Les diré lo que sucede alrededor de la tercera semana en un período de práctica budista; por lo general, duran entre ocho y doce semanas. Están todos sentados en el zendo, de cara a la pared, y alguien se levantará y se irá por la razón que sea y ustedes saben quién es. Sabes quién es porque para entonces ya sabes cómo suena su caminar y cómo suena su respiración. Y lo que les deseas al salir por la puerta es que estén a salvo; que estén bien. No sabes por qué se van y no vas a inventar la historia. Pero este escuchar profundo del uno al otro es una forma de conocer a la gente del asterisco. Al empezar con los que no son las personas asterisco con suerte aprendemos a escuchar y hablar correctamente.

 

Me gustaría hacer una sugerencia concreta específica sobre la cortesía y el discurso correcto. Por favor, no contribuyan a las secciones de comentarios de los artículos de noticias, y cesen de hacerlo si ya lo hacen, porque el discurso correcto nunca se encuentra allí. El civismo nunca se encuentra allí. Son piedras en el camino. Si hacen eso, ¿podría pedirles que inicien una práctica de simplemente no hacerlo? Cultiven el habla correcta y el esfuerzo correcto de otra manera.

​

En sangha nos damos cuenta de que da miedo ahí fuera; da miedo aquí. Entonces, nos tenemos como buenos amigos en el camino. Estar el uno con el otro como espejos en lugar de tratar de arreglarse el uno al otro. Sobre todo, recordar que todos estamos intentando llegar a casa. Todos intentamos llegar a casa. Todos podemos ayudarnos unos a otros a hacer eso. Gracias.

 

Preguntas y comentarios (P = Participante; V = Valorie)

P – Teniendo problemas con el aspecto de reflejar como espejo las cosas. Tengo un amigo que hace el saludo nazi. ¿Debería reflejarlo haciéndolo también?

 

V - No es ser ellos, estamos pensando que es reflejar algo más profundo de lo que pensamos que es un espejo de vidrio normal. No es el movimiento, es descubrir lo que hay debajo, lo que podríamos mostrar que entendemos, aunque no estemos de acuerdo con ello. Esto es encontrarse en lugar de arrojar a la gente “asterisco”. Otra palabra para esto podría ser empatía. Puede ser muy difícil ser empático con alguien a quien se ve como extremista. Es por eso que practique primero con las personas más fáciles. Desarrollamos esta capacidad de reflejar y luego, cuando alguien hace algo que realmente nos toma con la guardia baja, tenemos las habilidades para cuestionarnos antes de juzgar. Y dudar sobre lo que es y tal vez poder ver. No sé si esto es cierto sobre tu amigo, pero en general voy a decir algunas cosas. Algunas cosas que podemos ver son el miedo. Quizás esa persona nunca ha sido vista y esta es la forma en que llama la atención. No sé qué es eso, pero no sólo ver la representación de la superficie, sino estar realmente quieto y escuchar el espejo profundo. Podría ser que esa persona no sea realmente alguien con quien quieras estar y quieras reflexionar, y eso está bien. Pero luego reconocer eso gentilmente, en lugar de hacerlos a un lado. Gracias por tu pregunta.

 

P - Pensando en algunos comentarios sobre la palabra correcta; cuando escucho una palabra correcta que se siente ofensiva y me duele. ¿Porque hay un escuchar correcto y un enfoque correcto? ¿Fue el Buddha alguna vez criticado por otros en su vida?

 

V -Qué maravillosa pregunta. Gracias. El Buddha cambió de opinión una vez y se trataba de la ordenación de mujeres. No sé si se sintió como un discurso dañino o no. Él cambió de opinión una vez. Les diré que tanto Dogen Zenji, uno de los fundadores del linaje Soto Zen al que pertenezco, como Suzuki Roshi, mucho más reciente, tuvieron y reportaron casos de cuando su palabra a un estudiante lo había destruído. Entonces, incluso los grandes maestros como Dogen y Suzuki Roshi reconocen que dicen cosas.

 

Cuando es la palabra correcta o se siente como si realmente fuera la palabra correcta y realmente duele. ¿Esa es tu pregunta? Si crees que en realidad es una palabra correcta, que lo hayan dicho desde un lugar verdaderamente recto, entonces probablemente sea un poco más fácil de recibir. Pero si no es así, lo que podría sugerir es que te preguntes acerca de su intención y simplemente le hagas saber cómo aterrizó. Y digo, puedes encontrar tu propio guión, pero esto es lo que digo, te daré mi guión para que lo pruebes, y es decir: “No creo que haya sido tu intención hacerme daño deliberada, pero quiero contarte cómo aterrizó eso. Y sonó duro. No estoy seguro de que sea falso, puede que sea cierto, pero solo quiero hacerle saber que fue difícil para mí escucharlo por el tono o las palabras que dijiste. Me pregunto si quieres volver a intentarlo un poco más suave”.

 

Si no estás seguro de que provenga de un discurso correcto, este es el momento de erigirse y preguntar acerca de la intención. Decir "No creo que hayas dicho eso para lastimarme, pero tengo curiosidad por saber cuál era tu intención". Al decir eso, mi experiencia con el uso de ese guión al preguntarle a alguien su intención, los despierta un poco y les hace darse cuenta de que pueden haber tenido una intención que no era la correcta. Tendría curiosidad sobre su intención y encontraría el valor para hacerles saber cómo aterrizó. Gracias. Eso es difícil, especialmente para nosotros, y yo soy una de esas personas que no ... mi autoestima durante muchos años simplemente se hundía cuando alguien me criticaba, y ha sido una práctica de toda la vida.

 

P -Ahora mismo en nuestra cultura de forma amplia, porque estás hablando de sangha y sangha es una especie de reflejo de la vida. El civismo es un tema espinoso para algunas personas porque puede usarse para crear un corto circuito a críticas válidas, declaraciones válidas de uno mismo. Hemos tenido un historial de personas que, como dijiste, "tengo 62 o 64 años", no recuerdo qué, ya sabes. "Soy blanco y heterosexual". A menudo hemos eliminado ciertas voces y, para mí, hay civismo en el preguntar, como con la curiosidad. Tanto como ser educado y definitivamente no se trata de que las personas sean tapetes. Mucha gente no ha tenido sus voces antes, y creo que es muy importante que la gente pueda decir cosas, a veces incómodas. Especialmente para sostener, el caballero simplemente dijo "escuchar correctamente", que es una herramienta muy poderosa. Me han gritado personas antes de una manera muy válida. ¿Esto tiene sentido? Sé, ya sabes, que si no estás hablando de eso, no todo puede ser agradable. A veces resulta incómodo.

 

V - Gracias Angela por mencionar eso. El civismo no se trata de endulzarlo todo y decir solo cosas agradables. Ese no es realmente el problema aquí. La cuestión es ¿cuál es la característica del discurso que estamos presentando? Permítanme darles la definición de Buddha de la palabra correcta: ¿es amable? ¿Es útil? ¿Es oportuno? ¿Es verdad? Esa fue la definición de Buddha de la palabra correcta.

 

Honestamente, no tengo una respuesta para ti sobre qué es el civismo, pero vale la pena hacer la pregunta cada vez que abrimos la boca. Lo es. Vale la pena hacer la pregunta. Vale la pena hacer la pregunta de ¿puedes ver esta combinación de palabra correcta y esfuerzo correcto? La palabra correcta es ¿Es amable? ¿Es útil? ¿Es oportuno? ¿Es verdad? El esfuerzo correcto es comenzar o seguir haciendo cosas que terminen con el sufrimiento y no comenzar o dejar de hacer cosas que perpetúan el sufrimiento. Existe una interacción muy estrecha entre la palabra correcta y el esfuerzo correcto.

 

No sé qué es el civismo. Puede ser que alguien nos diga una palabra correcta, pero aterriza duro. Pero eso podría ser civismo y luego lo que hacemos es negociar la civismo en eso, para que podamos escuchar lo que están tratando de decir. Eso podría ser, que hay una negociación ahí. Lo mejor que puedo decirles en este momento es que el civismo es una negociación en curso que requiere mucho más escuchar que hablar. Voy a arriesgarme aquí y decir que creo que a veces hay un esfuerzo deliberado, me parece un esfuerzo deliberado, en  ser descortés.

 

No sé qué es el civismo, pero sugiero que nos pongamos a trabajar en ello. Un lugar donde sugirió, que es muy fácil y que podemos practicar, es con la gratitud. Gracias.

 

Terminaré con una breve historia sobre un aspecto importante del civismo. Hace varios años, adopté la práctica deliberada de dar las gracias. Vivo en gratitud la mayor parte del tiempo. Estoy asombrada por la cantidad de apoyo y esfuerzo que está realmente disponible y proviene del universo y de todos ustedes. Es simplemente asombroso. Le estaba explicando a un amiga que había adoptado esta práctica y que me aseguro de agradecerle a la persona que empaca mis comestibles en la tienda de comestibles. De repente, las lágrimas corrieron por su rostro. Dije: "¿Qué pasa?" “Nunca agradezco a esa gente. Me acabo de dar cuenta de que solo los veo como muebles". Esto fue en 2014, por lo que fue hace 5 años. Ella periódicamente se comunica conmigo y me cuenta cómo está la práctica ahora; ella adoptó esta práctica, hizo un voto para agradecer a la gente “mueble”, en su vida. Ella dijo que cambió completamente su vida, cambió completamente su vida. Ella ve a personas que antes nunca había visto. Y la respuesta de dar las gracias a alguien es maravillosa. No se necesitan grandes actos de civismo. Si no sabes qué es el civismo, pruébalo en pequeñas cosas y florecerá. Por favor, les ruego, les ruego, salgan y trabajen el uno para el otro y descubran qué es el civismo. Necesitamos civismo desesperadamente.

 

P - Creo que a partir de la pregunta de Angela podemos ser corteses con nuestro lado de la conversación, aunque el otro lado de la conversación pueda ser descortés. Si somos educados, no aplastaremos la capacidad de hablar de la otra persona. Es un aprendizaje para nosotros. Recuerdo fuertemente cuando Thich Nhat Hanh llegó a los Estados Unidos durante la guerra de Vietnam. Los veteranos de Vietnam se levantaban y lo castigaban porque estaba enseñando para la paz. En lugar de responder sobre todas las cosas terribles que sucedieron en el país, no hablaba hasta haber recuperado el aliento y hablaba como tú dijiste, con amabilidad, oportunamente y con la verdad. Esta es la práctica. Para mí no hay otra práctica más difícil que controlar nuestra propia palabra y ser civilizados en la medida que podamos. Dios sabe que tengo un largo camino por recorrer. Vale la pena el esfuerzo. Podemos aprender muchísimo de eso.

 

V - Gracias. Me gustaría agregar algo a eso, para reconocer cuando no podemos. Esto es realmente importante. Reconocer, cuando no podemos. De hecho, le dije esto a alguien hoy; no estábamos en una

discusión, quiero ser claro al respecto. Pero surgió un tema y le dije a la otra persona: "No creo que pueda mantener la palabra correcta y hablar de eso". Ella lo entendió. Ella dijo que estaba bien. Le dije: "Te avisaré cuando yo pueda". Dije: "No creo que pueda mantener la palabra correcta y hablar de esto, no en este mismo momento, hasta que averigüe cómo hacerlo". Es importante cultivar el civismo, pero creo que también es muy importante reconocer cuando no puedo y simplemente salirse de la conversación. Tal vez no físicamente, sino simplemente decir: "No tengo las habilidades para continuar esta conversación". Yo he dicho eso a la gente o alguna versión de eso. Cuando son practicantes, sé que puedo evocar los preceptos: no creo que pueda hablar mal de los demás y continuar esta conversación. Yo digo eso.

 

P - Pasar a la visión correcta o la idea de falta de objetividad. Esto es completamente contracultural a la idea occidental de cómo son las cosas, pero lo que veo, lo veo con estos ojos, lo escucho con estos oídos y esa es la única información que realmente tengo. Para mí practicar la palabra correcta y escuchar correctamente, tratar de ser consciente del hecho de que lo que experimento es pura subjetividad. Para mantener la visión correcta, ¿eso también ayudará?, ¿la idea de escuchar a alguien, tener una mente más abierta hacia sus puntos de vista? ... Lucho con las emociones que surgen. Me cuesta creer en mi propia subjetividad, que es la realidad. Eso causa mucho conflicto.

 

V - Visión correcta, el primero del noble camino óctuple no significa visión acertada, no significa que yo estoy en lo correcto y tú, equivocado. Significa visión amplia. Significa la vista que obtienes cuando estás erguido, vertical. Cuando el barco está en posición vertical tiene visión correcta. Entonces puede ver 360 grados. Piensa en la visión correcta como perspectiva, esa podría ser una palabra más fácil. No significa que tengas que estar de acuerdo con la perspectiva de la otra persona. No significa que tengas que soltar la perspectiva tuya, no significa que tengas que comprar la perspectiva suya. La visión correcta no significa eso. Significa que tienes que escucharlo. ¡Y solo darte cuenta de que van a tomar tu punto de vista y lo van a echar! Sólo esto. No tienes que aceptarlo. Dejaré esta parte de tu pregunta con el famoso dicho de Yunmen que dice: "Cuando escuchas con tus ojos, por fin estás despierto". Metafóricamente, lo que está diciendo es ¿podemos oír con todos nuestros sentidos?, ¿podemos escuchar? ¿Podemos escuchar con todos ellos?

 

P - ¿Podría compartir su experiencia con la escritura, particularmente con la escritura de novelas?

V - He escrito dos libros de no ficción y dos de ficción. En particular, lo que he aprendido sobre las novelas es que tengo que escuchar lo que el personaje quiere decir. Tenía un personaje en uno de los libros, le había dado algo que decir y no era realmente él y estaba dispuesto a hacerlo de todos modos. Sentí un gran sentido de humildad y cambié la historia y le dije: "¿Qué quieres decir?". Al escribir ficción lo que aprendí fue a escuchar a mis personajes y ellos me dirían lo que querían decir. Muchas gracias a todos.

 

Transcrito y traducido por Gloria Zayas, Maribel Figueroa y Nitza Meléndez

De la sangha del Centro Budista Zen Soto.PR

Febrero 2021

 

[1] La maestra ofreció una breve orientación sobre la meditación, luego las personas meditaron 30 minutos al final de los cuales ella ofreció esta enseñanza.

[2] kalou-kalos, kali, kalon (masculino, femenino y neutro del adjetivo griego para ‘bien’)