Las Paramitas (Perfecciones)
La palabra sánscrita paramita significa cruzar a la otra orilla. Paramita también puede traducirse como perfección, realización perfecta o llegar más allá de la limitación. A través de la práctica de estas seis paramitas, cruzamos el mar del sufrimiento (samsara) hasta la orilla de la felicidad y el despertar (Nirvana); pasamos de la ignorancia y el delirio a la iluminación. Cada una de las seis paramitas es una cualidad iluminada del corazón, una virtud gloriosa o atributo - la semilla innata de la realización perfecta dentro de nosotros. Las paramitas son la esencia misma de nuestra verdadera naturaleza. Sin embargo, dado que estas cualidades iluminadas del corazón se han oscurecido por el engaño, el egoísmo y otras tendencias kármicas, debemos desarrollar estas cualidades potenciales y expresarlas. De esta manera, las seis paramitas son un cultivo interno, una práctica diaria para una vida sabia, compasiva y luminosa. Las paramitas son los seis tipos de práctica virtuosa que se requieren para servir hábilmente al bienestar de los demás y para alcanzar la iluminación. Debemos entender que expresar estas cualidades virtuosas de nuestra verdadera naturaleza requiere disciplina, práctica y un cultivo sincero. Este es el camino del Bodhisattva, que se dedica a servir al más alto bienestar de todos los seres vivos con el corazón despierto del amor incondicional, la sabiduría hábil y la compasión que lo abarca todo.
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1) La perfección de la generosidad (Dana Paramita)
Esta paramita es la cualidad ilustrada de generosidad, caridad, dar y ofrecer. La esencia de esta paramita es el amor incondicional, una apertura ilimitada de corazón y mente, una generosidad desinteresada y compartir que está completamente libre de apego y expectativa. Desde lo más profundo de nuestro corazón, practicamos generosamente ofreciendo nuestro amor, compasión, tiempo, energía y recursos para servir al mayor bienestar de todos los seres.
Dar es uno de los pasos preliminares esenciales de nuestra práctica. Nuestro compartir siempre debe ser incondicional y desinteresado; completamente libre de cualquier deseo egoísta de gratitud, reconocimiento, ventaja, reputación o cualquier recompensa mundana. La perfección de la generosidad no se logra simplemente por la acción de dar, ni por el regalo en sí mismo.
Más bien, la verdadera esencia de esta paramita es nuestra pura motivación de genuina preocupación por los demás - la motivación verdaderamente generosa del corazón despierto de la compasión, la sabiduría y el amor. Además, nuestra práctica de dar debe estar libre de discriminación con respecto a quién es digno y quién no es digno de recibir.
Para cultivar la paramita de la generosidad, es aconsejable contemplar los enormes beneficios de esta práctica, las desventajas de ser tacaño, así como el hecho obvio de que nuestro cuerpo y nuestra riqueza son impermanentes. Con esto en mente, ciertamente seremos alentados a usar tanto nuestro cuerpo como nuestra riqueza para practicar la generosidad mientras los tengamos. La generosidad es una cura para la aflicción de la avaricia, la tacañería y la posesividad.
En esta práctica de dar, podemos ofrecer nuestro tiempo, energía, dinero, comida, ropa o regalos para asistir a otros. Según nuestra capacidad, podemos ofrecer el tesoro invaluable de la instrucción del Dharma, dando explicaciones sobre las enseñanzas del Buda. Esta ofrenda sirve para liberar a otros de percepciones erróneas que causan confusión, dolor y sufrimiento. Podemos ofrecer apoyo y protección incondicional al liberar a los seres vivos (insectos, animales y personas) del daño, la angustia, el miedo y el terror. De esta manera, ofrecemos atención y alivio, ayudando a otros a sentirse seguros y tranquilos. Hacemos esto desinteresadamente, sin contar el costo para nosotros. Practicamos la perfección de la generosidad de una manera especialmente poderosa cuando abrazamos a todos los seres vivos continuamente en el amor radiante de nuestro corazón.
2) La perfección de la ética (Sila Paramita)
Esta paramita es la cualidad ilustrada del comportamiento virtuoso y ético, la moralidad, impecabilidad, autodisciplina, la integridad personal, el honor y la inocuidad. La esencia de esta paramita es que a través de nuestro amor y compasión no dañamos a los demás; somos virtuosos e inofensivos en nuestros pensamientos, palabras y acciones.
Esta práctica de conducta ética es la base misma para progresar en cualquier práctica de meditación y para lograr una realización más elevada en el camino. Nuestra práctica de generosidad siempre debe estar respaldada por nuestra práctica de ética; esto asegura los resultados duraderos de nuestra generosidad.
Debemos perfeccionar nuestra conducta eliminando el comportamiento dañino y siguiendo los preceptos del Bodhisattva. Nos abstenemos de matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, palabras divisivas, palabras fuertes, chismes, avaricia, malicia y puntos de vista erróneos. Seguir estos preceptos o pautas no pretende ser una carga o una restricción de nuestra libertad. Seguimos estos preceptos para poder disfrutar de una mayor libertad, felicidad y seguridad en nuestras vidas, porque a través de nuestro comportamiento virtuoso ya no estamos creando sufrimiento para nosotros y para los demás.
Debemos darnos cuenta de que el comportamiento poco ético es siempre la causa del sufrimiento y la infelicidad. Si damos la más mínima consideración a las ventajas de cultivar el comportamiento ético y las desventajas del comportamiento no ético, sin duda desarrollaremos un gran entusiasmo por esta práctica de la ética. Practicando la perfección de la ética, estamos libres de negatividad, no causamos daño a otros por nuestras acciones, nuestro discurso es amable y compasivo, y nuestros pensamientos están libres de ira, malicia y puntos de vista erróneos.
Cuando nuestro compromiso es fuerte en la práctica de la ética, nos sentimos cómodos, naturalmente seguros, sin estrés y felices porque no tenemos ningún sentimiento subyacente de culpa o remordimiento por nuestras acciones; no tenemos nada que ocultar. Manteniendo nuestro honor personal e integridad, nuestra impecabilidad moral, esta es la causa de toda bondad, felicidad e incluso el logro de la iluminación.
3) La perfección de la paciencia (Kshanti Paramita)
Esta paramita es la cualidad iluminada de paciencia, tolerancia, auto-control y aceptación. La esencia de esta paramita de la paciencia es la fortaleza de la mente y el corazón que nos permite enfrentar los desafíos y las dificultades de la vida sin perder nuestra compostura y tranquilidad interior. Aceptamos y soportamos la adversidad, el insulto, la angustia y las acciones dañinas de los demás con paciencia y tolerancia, sin resentimiento, irritación, reactividad emocional o represalia.
Cultivamos la capacidad de ser amorosos y compasivos frente a las críticas, los malentendidos o la agresión. Con esta calidad iluminada de paciencia, no estamos eufóricos por el elogio, la prosperidad o las circunstancias agradables, ni estamos enojados, infelices o deprimidos cuando nos enfrentamos a un insulto, desafío, dificultad o pobreza. Este atributo ilustrado de paciencia, aceptación y tolerancia no es una supresión forzada o negación de nuestros pensamientos y sentimientos. Más bien, es una cualidad de ser que proviene de tener nuestro corazón abierto y nuestra mente profundamente concentrada en el Dharma. De esta manera, tenemos una comprensión clara y correcta de la impermanencia, de la causa y el efecto (karma), y con una fuerte determinación y paciencia nos mantenemos en armonía con esta comprensión para el beneficio de todos los seres.
La capacidad de soportar, tener paciencia, es parte integral de nuestra práctica de Dharma. Sin este tipo de paciencia, no podemos lograr nada. Un verdadero Bodhisattva practica la paciencia de tal manera que incluso cuando otros nos lastiman física, emocional o mentalmente, no estamos irritados ni resentidos. Siempre hacemos un esfuerzo por ver la bondad y la belleza en los demás.
Al practicar esta perfección de paciencia y tolerancia, nunca nos rendimos ni abandonamos a los demás; los ayudamos a cruzar el mar del sufrimiento. Mantenemos nuestra paz interior, tranquilidad y ecuanimidad en todas las circunstancias, teniendo paciencia y tolerancia duraderas para nosotros mismos y para los demás. Con la fuerza de la paciencia, mantenemos nuestro esfuerzo y entusiasmo en nuestra práctica de Dharma. Por lo tanto, nuestra práctica de paciencia nos ayuda a desarrollar la próxima paramita de esfuerzo alegre y perseverancia entusiasta.
4) La perfección del esfuerzo alegre/perseverancia entusiasta (Virya Paramita)
Esta paramita es la calidad iluminada de energía, vigor, vitalidad, resistencia, diligencia, entusiasmo, esfuerzo continuo y persistente. Para practicar las tres primeras paramitas de generosidad, conducta virtuosa y paciencia ante las dificultades, necesitamos esta paramita de esfuerzo alegre y perseverancia entusiasta.
El esfuerzo alegre hace que las paramitas anteriores aumenten y se conviertan en influencias aún más poderosas en nuestra vida. La esencia de esta paramita de esfuerzo alegre es la valentía, la energía y la fortaleza para practicar continuamente el Dharma y perseguir el objetivo supremo de la iluminación para el mayor bien de todos los seres.
Desde un sentimiento de profunda compasión por el sufrimiento de todos los seres sintientes, se nos insta a un esfuerzo inquebrantable, persistente y alegre. Usamos nuestro cuerpo, palabra y mente para trabajar incesantemente e incansablemente en beneficio de los demás, sin expectativas de reconocimiento o recompensa personal. Siempre estamos listos para servir a los demás lo mejor que podamos. Con alegre esfuerzo, energía dedicada y el poder de una práctica sostenida, practicamos el Dharma sin desviarnos por nada ni caer bajo la influencia de la pereza.
Sin desarrollar Virya Paramita, podemos desilusionarnos fácilmente y abandonar nuestra práctica cuando nos encontramos con condiciones adversas. La palabra virya significa persistencia y perseverancia frente a la desilusión, esforzándose enérgicamente por alcanzar el objetivo supremo de la iluminación. Cuando cultivamos este tipo de diligencia y perseverancia, tenemos una mente fuerte y saludable. Practicamos con esfuerzo y entusiasmo persistentes porque nos damos cuenta del tremendo valor y beneficio de nuestra práctica del Dharma. Estableciéndonos firmemente en esta paramita, también desarrollamos la autosuficiencia, y esto se convierte en una de nuestras características más destacadas. Con un esfuerzo alegre y una perseverancia entusiasta, consideramos el fracaso simplemente como otro paso hacia el éxito, el peligro como una inspiración para la valentía y la aflicción como otra oportunidad para practicar la sabiduría y la compasión. Desarrollar fortaleza de carácter, la autosuficiencia y la próxima paramita de concentración, no es un logro fácil, por lo tanto, necesitamos perseverancia entusiasta en el camino.
5) La perfección de la concentración (Dhyana Paramita)
Esta paramita es la cualidad iluminada de concentración, meditación, contemplación, samadhi, atención plena y estabilidad mental. Nuestras mentes tienden a estar muy distraídas e inquietas, siempre moviéndose de un pensamiento o sentimiento a otro. Debido a esto, nuestra conciencia permanece fija en el ego, en las capas superficiales de la mente y las emociones, y seguimos participando en los mismos patrones de comportamiento habituales.
La perfección de la concentración significa entrenar nuestra mente para que haga lo que queremos que haga. Estabilizamos nuestra mente y emociones practicando meditación, siendo conscientes y con presencia plena en todo lo que hacemos. Cuando entrenamos la mente de esta manera, se eliminan las vacilaciones físicas, emocionales y mentales y las inquietudes. Logramos enfoque, compostura y tranquilidad.
Esta capacidad de concentrarse y enfocar la mente aporta claridad, ecuanimidad, iluminación. La concentración permite la comprensión profunda necesaria para transformar las percepciones erróneas habituales y los apegos que causan confusión y sufrimiento. Al eliminar estas percepciones erróneas y apegos, podemos experimentar directamente la alegría, la compasión y la sabiduría de nuestra verdadera naturaleza.
No se puede alcanzar la sabiduría y la iluminación sin desarrollar la mente a través de la concentración y la meditación. Este desarrollo de concentración y un-punto de enfoque requiere perseverancia. Así, la paramita previa de esfuerzo alegre y perseverancia entusiasta nos lleva a esta paramita de concentración. Además, cuando no hay práctica de meditación y concentración, no podemos lograr las otras paramitas, porque su esencia, que es la conciencia interna que proviene de la meditación, no existe. Para alcanzar la sabiduría, la compasión y la iluminación, es esencial que desarrollemos la mente a través de la concentración, la meditación y la atención plena.
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6) La perfección de la sabiduría (Prajna Paramita)
Esta paramita es la cualidad iluminada de la sabiduría trascendental, la intuición y la perfección de la comprensión. La esencia de esta paramita es la sabiduría suprema, la comprensión más elevada que los seres vivos pueden alcanzar, más allá de las palabras y completamente libres de la limitación de meras ideas, conceptos o conocimiento intelectual.
Más allá de los límites de los estados intelectuales y conceptuales de la mente, experimentamos la mente despierta del corazón de la sabiduría y la compasión-prajna paramita. Prajna paramita es la sabiduría suprema (prajna) que conoce el vacío y la interconexión de todas las cosas. Esta sabiduría perfecta elimina todas las visiones falsas y distorsionadas de lo absoluto. Vemos la naturaleza esencial de la realidad con la mayor claridad; nuestra percepción va más allá de los velos ilusorios y engañosos de la existencia material. Con la perfección de la sabiduría, desarrollamos la capacidad de reconocer la verdad detrás de la exhibición temporal de todas las apariencias.
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Prajna paramita es el resultado de la contemplación, la meditación y la correcta comprensión de la naturaleza de la realidad. En última instancia, la plena realización de prajna paramita es que no somos simplemente un yo separado, tratando de hacer el bien. Más bien, servir virtualmente al bienestar de todos los seres es simplemente una expresión natural del corazón despierto. Nos damos cuenta de que el que sirve, al que se sirve y la acción compasiva del servicio, son todos la misma totalidad - no hay ego separado o yo en ninguno de estos.
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Con esta sabiduría suprema, vamos más allá de la aceptación y el rechazo, la esperanza y el miedo, los pensamientos dualistas y el apego al ego. Disolvemos por completo todas estas nociones, dándonos cuenta de todo como una exhibición transparente de la verdad primordial. Si nuestro ego está apegado incluso a las disciplinas de estas paramitas, esta es una percepción incorrecta y simplemente estamos yendo de un extremo a otro. Para liberarnos de estos extremos, debemos liberar nuestro apego al ego y disolver todos los conceptos dualistas con la visión de la sabiduría suprema. Esta sabiduría transforma las otras cinco paramitas en su estado trascendental también. Solo la iluminación de la sabiduría suprema lo hace posible.
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(Ver la página de http://www.pvzen.org/textos.html para una enseñanza más completa.)
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